Les droits de l’Homme 
pour quel homme ?

Mémoire de maîtrise de sciences du langage

Université de Rennes 2  Année 1999 /2000
Département des sciences humaines

Bernard COUAPEL
Soutenu le 15 juin 2000.

Professeurs: Jacques Laisis & Jean Claude Quentel

1.	Introduction
Alors que la politique internationale et les média font de la déclaration des Droits de L’Homme Universel la référence pour le jugement de “ valeur ” des sociétés actuelles, il est intéressant de s’interroger sur la validité de ce texte et son caractère réellement universel comme le prétendent les sociétés occidentales dont il est issu. Ce mémoire a pour but d’analyser les idées qui sous-tendent les Droits de l’Homme et de l’interroger à la lumière de la théorie de la médiation qui est l’approche de l’école de Rennes dont le fondateur Jean Gagnepain a posé les principes il y a trente ans.
Après une présentation du modèle de la médiation empruntée à Bernard Couty, nous analyserons les termes qui définissent les principes fondateurs de ces droits et poserons le texte dans l’histoire de son développement depuis la première déclaration  de 1789 suivie de près par son homologue américain “ The bill of rights ” en 1791, et sa version de 1948 qui pose le principe de son universalité. Il est donc utile d’étudier les termes d’homme, d’universel et de droit et de dissocier les notions de légalité et légitimité qui appartiennent respectivement aux plan 3 et 4 de la théorie de la médiation. Cette partie proposera une réflexion sur la projection possible des droits de l’homme sur différentes civilisations, en prenant les exemples de l’Europe occidentale, les Etats Unis d’Amérique, la Chine et le monde musulman afin de dégager les incompatibilités avec ces cultures et d’analyser la valeur d’exemple que représentent les droits de l’homme. Une étude comparative de la déclaration des droits de l’homme et du citoyen, du Bill of Rights de 1791 et de la déclaration universelle des droits de l’homme de 1948 dégagera les convergences et différences de ces trois textes. Cette réflexion débouchera sur un travail de prospective basé sur les tendances sociales actuelles.
Ensuite, nous essayerons d’analyser le principe d’universalisation et nous tenterons de dégager les caractéristiques de ce qui peut être généralisable, en étudiant divers exemples dans l’optique du modèle de la médiation. Nous aborderons les domaines de la musique, le sport, l’espéranto, la croix rouge et de l’informatique moderne qui sont largement répandus et partagés dans le monde.
Enfin, nous proposerons, à la lumière de la démarche personnelle de l’auteur de ce mémoire, les apports du modèle de la médiation à sa réflexion personnelle sur l’universel et les droits de l’homme en particulier. Cette analyse commence par trois textes écrits vers la fin des année 80, ensuite la mise en pratique de ces idées sera illustrée par le bilan d’une expérience humanitaire ainsi que les difficultés rencontrées au retour d’un séjour en Chine populaire. La réflexion qui suit est issue de la rencontre de l’auteur avec la théorie de la médiation et présente le bilan d’un parcours “ hors norme ”. Ces “ travaux pratiques ” ont pour but de souligner la difficulté de confronter les idées à la “ réalité ”, c’est à dire en fait à l’altérité qui est le frein au processus d’universalisation.

2.	Qu'est ce que le modèle de la médiation?
Le modèle de la Médiation n’est pas une théorie, mais une clinique                           expérimentale (anthropologie clinique) qui propose des hypothèses vérifiables                           sur le fonctionnement humain. Initiée par le Professeur Jean Gagnepain, en collaboration avec le Professeur Olivier Sabouraud, le modèle est actuellement développé par l’équipe des Sciences du Langage de l’Université de Rennes 2.
Cette méthode d’observation et de vérification expérimentale a permis  :
•	De différencier les phénomènes de nature des phénomènes de                                     culture. Par exemple, l’instrument, que partagent l’homme et                                     l’animal, n’est pas l’outil que seul l’homme possède.
•	De distinguer quatre plans spécifiques d’une même rationalité                                     culturelle, chacun ayant sa médiation propre : la Glossologie,                                     avec le Signe, l’Ergologie, avec l’Outil, la Sociologie, avec la                                     Personne, l’Axiologie, avec la Norme. Quoiqu’interférant sans                                     cesse, ces plans sont irréductibles les uns aux autres.
•	A l’intérieur de chaque plan, de distinguer deux “ faces ” (en interaction réciproque) de la structure spécifique concernée, l’une correspondant à l’analyse structurale d’un élément E1 du donné (par exemple, le Signifiant pour le Signe), l’autre à l’analyse structurale d’un élément E2 (par exemple le Signifié pour le Signe), étant entendu que les deux analyses se conditionnent réciproquement. Chacune des quatre médiations est donc “ bifaciale ”. Dans  l’analyse structurale de chaque “ face ”, de reconnaître deux axes d’analyse, l’un, celui de la taxinomie (ou identité) fonctionnant par oppositions, l’autre, celui de la générativité (ou unité) fonctionnant par segmentation. Les pathologies révèlent d’attrition de l’une ou l’autre analyse, par exemple de l’unité chez l’aphasique de Broca, de l’identité chez l’aphasique de Wernicke. Le modèle de la Médiation instaure une dialectique : l’instance, analyse structurale, est vide et elle contredit le phénomène de nature (par exemple, l’instrument –la branche ou la pierre qu’utilise le singe- est niée par l’outil, proprement humain). Mais l’instance, à peine née, se contredit elle-même dans une performance qui tend à rejoindre le pôle naturel dont nous sommes partis. L’outil, par exemple, est “ nié ”, réinvesti qu’il est dans l’outillage.

Plan 1 : la glossologie
	La Glossologie est le modèle du Signe. Les deux types de saisie de l’information communs à certains animaux et à l’homme sont constitués de la sensation (esthésie) et de la perception (gnosie). La gnosie étant la capacité de construire l’objet de représentation (Gestalt), les deux capacités sont cliniquement dissociables. L’homme participe ainsi, grâce à cette information, au traitement naturel de la représentation. L’objet de représentation est traité en termes de sériation, O1 => O2 => O3 => … => On, où un objet de représentation Op-1 est indice de l’objet Op qui devient “ sens ”. Cette relation de l’indice et du sens constitue le symbole.
	Le champ clinique autorise à dissocier la capacité naturelle de représentation de la capacité culturelle d’émerger au Signe, la grammaticalité. L’animal sait lier son et sens (Op-1 et Op), l’homme circonscrit cette relation à deux termes et est capable d’analyser phonologiquement le son et sémiologiquement le sens. De cette double analyse réciproque naissent les termes saussuriens de Signifiant (son analysé structuralement) et de Signifié (sens analysé structuralement), l’ensemble constituant le Signe dont chaque face trouve son critère de structuration dans une référence à l’autre face. Le signe est négation structurale du symbole.
	L’analyse structurale du son (pertinence) créé de l’élément différentiel, le trait, et de l’élément séquentiel, le phonème, celui-ci n’étant pas une addition mais une syncrasie de traits. L’analyse structurale du sens créé de l’élément différentiel, le sème, et de l’élément séquentiel, le mot, celui-ci n’étant pas une addition, mais une syncrasie de sèmes. L’action réciproque des deux analyses se vérifie par le fait que la différence phonologique atteste une frontière sémiologique (le matériau devient marque du signifié) et que la différence sémiologique atteste une frontière phonologique (le sens devient fonction du signifiant). Chaque face du signe procure donc à l’autre ses conditions d’existence.
	La projection d’une analyse axiale sur l’autre nous fournit le moyen de faire de la similarité par conservation d’un invariant, c’est le paradigme, et de la complémentarité, c’est le syntagme. L’analyse en signe (ou signification) nie le symbole, mais en cela met du “ vide ” à la place du “ plein ”. Or nous parlons : c’est qu’il intervient un troisième  “ moment ”, celui de la performance. On ne saisit le langage, ordinairement, que sous la forme réinvestie, que nous appelons “ Rhétorique ”. Le Signe, vide, est  “ dé-signé ”. La désignation est alors contradictoire avec la signification.
	La rhétorique tente de réinvestir la grammaticalité dans la réalité, sans jamais y parvenir : ce n’est pas de l’objet naturel dont on parle, mais d’un objet doublement médiatisé, un concept. Autrement dit, parler de l’objet, ce n’est pas mettre une étiquette sur une chose, dans le cas contraire, c’est la pathologie d’adhérence. Ce qui, donc, caractérise la rhétorique, c’est une impropriété fondamentale. L’objet dont on parle n’est pas référence à lui seul : c’est l’ensemble de la conjoncture qui fait référence, dont les autres paramètres sont : l’émetteur, le récepteur et le vecteur du message qui, tous, influent sur la forme du message. Pour tenter de réduire l’impropriété, le locuteur a sans cesse recours à des  “ figures ” comme la métaphore ou la métonymie. Ces “ figures ” ne sont pas l’exception, mais la règle. En fonction de cela, la rhétorique a trois “ visées ” : scientifique (le logos) où l’on tente de modifier les mots pour les rendre conformes aux choses, mythique, où l’on tente de modifier les choses pour les rendre conformes aux mots, poétique, où le message ne dit que lui-même.
	En cas de pathologie, rupture de cette dialectique, on peut observer deux grands cas de figures :
•	Soit il y a réification au pôle formel du Signe, et le sujet est contraint à un discours d’une grammaticalité pure à la Boris Vian (parler, par exemple, d’un “ ouvre-boîte de nuit ”), ce sont les schizophasies. 
•	Soit il y a déficience non plus de la référence à la conjoncture, mais d’incidence à la structure, ce sont les aphasies. La clinique aphasiologique montre qu’un aphasique continue à désigner comme il peut, et c’est à travers les mécanismes de compensation, les stratégies du “ dit ”, que l’équipe de Jean Gagnepain a pu construire le modèle de la glossologie. Les trois autres modèles sont structurés analogiquement à celui-ci.

Plan 2 : la glossologie
	L’ergologie est le modèle de l’outil. Le champ clinique permet de différencier les incidences de l’aphasie dans la lecture/écriture, de ce qui relève proprement des alexies/agraphies signalées dès 1891 par Déjerine. Ces dernières, indépendantes de l’aphasie, révèlent une perturbation de la performance outillée (tracé de lettres monstrueuses, chimères graphiques etc…).
	Par ailleurs, l’observation clinique permet de différencier l’apraxie (apraxie “idéomotrice”), dans laquelle le malade, tout en sachant “ à quoi sert ” tel outil, est incapable de l’utiliser, de l’atechnie (apraxie “ idéatoire ”) où le malade peut faire preuve de dextérité dans l’utilisation d’un outil tout en ayant en quelque sorte “perdu le mode d’emploi”. Sur cette base s’est développée une clinique des atechnies. Les manifestations de celles-ci se répartissent entre troubles de l’analyse structurale des “ moyens ” (par exemple : être incapable, face à un dispositif simple, d’employer l’outil adéquat : trouble mécanologique) et troubles de l’analyse structurale des “ fins ” (par exemple : incapacité à totaliser plusieurs tâches dans leur succession et leur couplage : trouble téléologique). De plus, la clinique montre que, mécanologiques ou téléologiques, les troubles révèlent l’attrition soit de l’analyse taxinomique, soit de l’analyse générative. Ces observations et expérimentations ont conduit à élaborer le modèle de l’Ergologie, dont la médiation est l’Outil, totalement indépendant de celui de la Glossologie.
	L’animal, comme l’homme, est capable de transformer spontanément sa puissance en mouvement, de l’adapter en permanence et, par là, d’adapter son milieu. C’est ce que le modèle de la Médiation appelle “ trajet ”. L’animal est capable de créer une sériation de trajets T1 => T2 => T3 => … => Tn tel que Tp-1 soit le moyen et Tp soit la “ fin ”. Ce traitement naturel du trajet, liaison du moyen et de la “ fin ”, constitue l’instrument.
	Le champ clinique autorise à dissocier la capacité naturelle d’instrumentation de la capacité culturelle d’émerger à l’outil, la fabrication (capacité abstraite qu’a l’homme de techniciser son activité en se donnant des “ modes d’emploi ”). Si l’animal sait lier moyen et “ fin ”, Tp-1 et Tp, l’homme circonscrit cette relation à deux termes et est capable d’analyser mécanologiquement le moyen et téléologiquement la “ fin ”.
	De cette double analyse réciproque naissent les termes de fabriquant (moyen analysé structuralement) et de fabriqué (“ fin ” analysée structuralement), l’ensemble constituant l’Outil dont chaque face trouve ses critères de structuration dans une référence à l’autre face. L’Outil est la négation structurale de l’Instrument.
	L’analyse structurale du moyen créée de l’élément différentiel, le matériau, et de l’élément séquentiel, l’engin, celui-ci n’étant pas une addition, mais une syncrasie de matériaux. L’analyse structurale de la “ fin ” ( le “ pour-quoi-faire ”)créée de l’élément différentiel, la tâche, et de l’élément séquentiel, la machine, celle-ci étant une syncrasie de tâches, non une addition. L’action réciproque des deux analyses se vérifie par le fait que la différence mécanologique atteste une frontière téléologique ( le moyen devient dispositif du fabriqué) et que la différence téléologique atteste une frontière mécanologique (la  “ fin ” devient utilité du fabriquant). Chaque face de l’outil procure donc à l’autre ses conditions d’existence.
La projection d’une analyse axiale sur l’autre nous fournit le moyen de faire de la sinilarité par conservation d’un invariant, c’est la flexion (correspondant au paradigme dans le Signe) et de la complémentarité, c’est la coalescence  (correspondant du syntagme dans le Signe).
	L’analyse en outil (ou fabrication) nie l’instrument, mais en cela met du “ vide ” là où la nature mettait du “ plein ”. Or nous produisons : c’est qu’intervient un troisième “ moment ”, celui de la performance. L’on ne saisit l’outil, ordinairement, que sous forme réinvestie, que nous appelons “ Industrie ”, exploitation des moyens dont nous disposons pour “ pouvoir faire ”. La production est alors contradictoire avec la fabrication. L’industrie tente de réinvestir la fabrication dans la production, sans jamais réellement y parvenir : ce n’est pas le trajet que l’on réalise, mais un trajet doublement médiatisé. Le geste naturel est contesté, la production consiste à retourner à l’efficacité de nature, mais, dialectiquement, ce qui la caractérise, c’est l’inefficacité.
	Le trajet, geste adaptateur et adapté, n’est pas à soi seul tout l’ouvrage : trois autres paramètres y concourent : l’exécutant, lequel s’incorpore à l’ouvrage, l’exploitant lequel, loin de n’être que consommateur, effectue lui aussi l’analyse de fabrication, et le vecteur, les contraintes diverses pesant sur la production de l’ouvrage. Pour tenter de réduire l’inefficacité, l’exécutant a sans cesse recours à des  “ figures ” qui ne sont autre chose que des configurations matérielles visant à l’efficacité mais que, faute de savoir les interpréter, l’on a trop vite fait de ranger dans la catégorie des “ ornements ” : la garde du couteau, le tympan de l’église… Ces figures de l’ouvrage sont les métaplasies, lesquelles ne constituent pas l’exception, mais la règle.
	L’Industrie, dont le champ se sectorise en : dynamique (qui amplifie nos moyens naturels), déictique (les signaux, dont l’écriture), schématique (vêtement, habitat) et cybernétique (décision, automatique), a trois visées : l’empirie , qui adapte l’outillage aux contraintes du monde, la magie, qui adapte le monde à l’outillage, et la plastique, enfin, où l’ouvrage trouve en soi sa propre fin. Ces trois visées ne sont pas exclusives les unes des autres.
Pathologiquement, en cas de rupture de cette dialectique, on observe deux grands cas de figures :
•	Ou il y a réification au pôle formel de l’outil, le sujet est contraint à une fabrication pure, un peu comme le facteur Cheval, et ce sont les schizotechnies.
•	Ou bien il y a déficience d’incidence à la structure, ce sont les atechnies. La clinique des atechnies montre qu’un atechnique continue à produire comme il peut, à travers des mécanismes de compensation.

Plan 3 : la sociologie
	La sociologie permet de construire le modèle de la Personne. Le champ clinique concerne ici la psychiatrie. Deux groupes de phénomènes sont  concernés :
L’attrition et le “ manque ”. Il existe des troubles du savoir (Sabouraud) qui révèlent une attrition de l’histoire collective et des catégories socialement acceptées tandis que perdurent l’histoire personnelle autocentrée, la logique et l’outil. A l’opposé, il semble maintenant clair que l’enfant n’entre pas dans un rapport avec autrui du même ordre que celui de l’adulte (Quentel) et que si sa logique ne diffère pas fondamentalement de celle de l’adulte (contrairement à ce qu’en disait Piaget), il n’accède à l’historicité et à l’acception sociale des catégories que vers une douzaine d’années.
	La clinique des délires permet de différencier la schizophrénie de la paranoïa . Celles-ci se révèlent cliniquement être des pathologies de l’altérité, donc de la générativité (unité). La schizophrénie est précisément une réification au pôle du particulier, avec une tendance marquée à la non-communication et à la panchronie, tandis que la paranoïa nie l’histoire personnelle au point que le malade subit une  “ dérive identificatoire ” : il se prend pour un autre.
Taxinomiquement, le narcissisme est une réification au pôle du particulier tandis que le sadomasochisme abolit les limites entre l’Ego et l’Autre. Nous n’avons abordé ici que l’une des “ faces ” de la personne, mais l’autre a ses pathologies propres, les perversions. De cette clinique, l’on tire le modèle de la sociologie, dont la médiation est la Personne.
	Chez l’animal comme chez l’homme, les fonctions génitales constituent le traitement naturel de l’espèce. Cela sa fait en termes de sériations, où le spécimen  (deux sujets de sexes biologiquement complémentaires, chez les animaux à reproduction sexuée) vise à reproduire le type, un nouvel être : S1 => S2 => S3 => … => Sn. L’espèce apparaît donc comme la liaison de la sexualité à la génitalité (contribution au type). Le champ clinique autorise à dissocier la capacité naturelle de reproduction de la capacité culturelle d’émergence à la Personne. L’animal sait lier spécimen et type  (S p-1 et Sp), l’homme circonscrit cette relation à deux termes et est capable d’analyser ontiquement le spécimen et déontiquement le type.
De cette double analyse réciproque naissent les termes d’instituant (spécimen analysé structuralement) et d’institué (type analysé structuralement), l’ensemble constituant la Personne dont chaque face trouve son critère de structuration dans une référence à l’autre face. La Personne est la négation structurale de l’espèce.
L’analyse structurale du spécimen différencie le sexe biologique du sexe social  (c’est le problème de l’inceste) et créée de l’élément différentiel, le statut, et de l’élément séquentiel, le notable, l’un fondant nos appartenances par acculturation des trois coordonnées du temps, de l’espace et du milieu, et nous faisant émerger à l’histoire, le second acculturant la reconnaissance naturelle de l’Autre en parité. L’analyse structurale du type créé de l’élément différentiel, l’office, et de l’élément séquentiel, l’établissement, nous faisant émerger à l’ordre de la dette et de la loi entendues comme contribution à la Cité.
	L’action réciproque des deux analyses se vérifie par le fait que la différence ontique atteste une frontière déontique et par le fait que, réciproquement, la différence déontique atteste une frontière ontique. La projection d’une analyse axiale sur l’autre permet, comme pour les autres plans, de faire de la flexion et de la complémentarité. L’analyse en Personne nie l’espèce, mais en cela met du “ vide ” là où la nature met du “ plein ”. Or nous vivons, il intervient donc un troisième “ moment ”, celui de la performance. L’on ne saisit la Personne, ordinairement, que dans la forme réinvestie que nous appelons “ Insistence ”.
L’insistence tente de réinvestir la Personne dans la réalité, sans totalement y parvenir : la Personne ne coïncide jamais avec la situation où, performantiellement, elle se pose, ce n’est pas le sujet naturel qui s’impose, mais un sujet doublement médiatisé. Ce qui, donc, caractérise l’Insistence, c’est l’arbitrarité que tend à réduire la convention. La convention n’est pas l’Ego seul, réinvesti en “ moi ” ; interviennent trois autres paramètres : “ toi ” et “ il ”, également avatars de l’Ego, et “ on ”, le social par excellence, négation de l’environnement.
Il existe très probablement des figures de convention, à préciser. La convention fonde le contrat social (lequel ne doit rien à Rousseau !) en ce qu’elle permet de surmonter l’appropriation (le privé) par la communication, c’est-à-dire l’échange, et d’instaurer des configurations politiques aussi bien que des langues. Elle a trois visées : anallactique (on agit sur les autres pour les rendre conformes à soi), synallactique (on agit sur soi pour s’adapter aux autres), chorale (où l’usage se prend lui-même pour fin).

Plan 4 : l’axiologie
	L’axiologie est la science de la Norme, c’est-à-dire de ce qui nous fait culturellement moraux. Le champ clinique couvre ici, en psychiatrie, l’ensemble de la problématique freudienne du désir. En neurologie, un groupe de syndrômes frontaux occasionne chez certains malades l’inactivité, l’apragmatisme et l’aboulie (Sabouraud). Il en ressort que l’activité voulue en vue d’une “ fin ” (= un avantage attendu) est compromise à la suite d’un dysfonctionnement de l’hypothalamus. Cela correspond assez bien au tableau classique de la moria. Nous sommes ici, semble-t-il, au niveau d’un déterminisme animal.
	En revanche, la clinique des névroses (phobie, obsession, hystérie) montre que l’angoisse du névrotique, consciente souvent mais incontrôlable, tient à la crainte irraisonnée d’un châtiment parce que quelque chose –la réalisation d’un désir- est ressenti comme interdit. Il est intéressant de constater que, réifications au pôle de la structure, les névroses se distribuent entre troubles de l’une ou de l’autre “ face ” de la Norme et selon une attrition de la taxinomie ou de la générativité. Les psychopathies (fugue, reluctance, libertinage, monomanie) présentent une distribution semblable, sur deux faces et deux axes, mais, à l’opposé des névroses, elles se marquent par le fait que le malade ne peut plus contrôler son désir et “ colle ” à ses pulsions : si la névrose est un frein bloqué, la psychopathie est l’absence de frein.
	De cette clinique, on tire le modèle de l’Axiologie, dont la médiation est la Norme. L’animal, comme l’homme, est sensible aux affects dont les cibles visent à la satisfaction d’un besoin. Le couplage de l’affect et de sa cible constitue le projet. A ce niveau, le vouloir n’est que pulsion proprement animale. Le champ des pulsions dépasse infiniment celui de la libido freudienne que, par ailleurs, il inclut. 
	Le traitement naturel du projet se fait en termes de sériations P1 => P2 => P3 => … => Pn où un projet Pp-1 constitue le prix dont Pp est le bien (ne voir aucun  “ économisme ” dans cela). Cette liaison du prix au bien constitue la valeur. Le champ clinique autorise à dissocier la capacité naturelle de constituer de la valeur de la capacité culturelle d’émerger à la Norme (ou éthique). Si l’animal sait aussi lier prix et bien (Pp-1 et Pp), l’homme circonscrit cette relation à deux termes et est capable d’analyser timologiquement le prix et chrématologiquement le bien. Cela lui permet de renoncer à un bien pour accéder à un bien jugé supérieur, fondant ainsi, structuralement, le manque, et le refoulement. De cette double analyse réciproque naissent les termes de règlementant (prix analysé structuralement) et de règlementé (bien analysé structuralement), l’ensemble constituant la Norme dont chaque face trouve son critère de structuration dans une référence à l’autre face. La norme est la négation structurale de la valeur.
	L’analyse structurale du prix (expiation) créée de l’élément différentiel, le garant, et de l’élément séquentiel, la caution, syncrasie de garants. L’analyse structurale du bien (restriction) créée de l’élément différentiel, le congé, et de l’élément séquentiel, le cas. L’action réciproque de ces deux analyses se vérifie par le fait que la différence timologique atteste une frontière chrématologique et que, réciproquement, la différence chrématologique atteste une frontière timologique. La projection d’une analyse axiale sur l’autre nous fournit le moyen de faire de la similarité par conservation d’un invariant (flexion) et de la complémentarité  (équivalent axiologique du syntagme). Cette double analyse montre que de tous nos actes, dires, êtres… il faut assumer le coût. Celui-ci est surévalué par le névrotique timologique (sans qu’il soit besoin d’invoquer le trauma comme origine de la pathologie), et sous-évalué par le psychotique timologique. De plus, il s’agit d’une analyse structurale “ interne ” qui n’a pas besoin de recourir à un “ sur-moi ” dont la société imposerait le contenu : sociologie et axiologie sont nettement séparées.
	L’analyse en Norme nie la valeur, mais en cela met du “ vide ” là où la nature mettait du “ plein ”. Or nous agissons : c’est qu’il intervient un troisième “ moment ”, celui de la performance. On ne saisit l’éthique, ordinairement, que sous la forme réinvestie que nous appelons “ Habilitation ”. La licence que nous procure l’Habilitation est alors contradictoire avec le Noloir (= non-vouloir) que nous impose la structure. L’habilitation tente de réinvestir l’éthique dans la réalité, sans jamais totalement y parvenir. Ce n’est pas en fonction de la valeur naturelle que nous agissons, mais d’une valeur doublement médiatisée. Autrement dit, agir (ou s’exprimer), ce n’est pas “ coller ” à la valeur, et ce qui caractérise l’habilitation, c’est une transgression fondamentale. L’habilitation comporte quatre paramètres : le dédicataire (ce à l’égard de quoi on prend une décision), le décideur (celui qui jouit d’une liberté l’habilitant à satisfaire son désir), le vecteur (les circonstances dans lesquelles se produit la décision) et le projet (ce à quoi s’attachent nos appétits). Pour tenter de réduire l’importance de la transgression, dans le complexe normal refoulement-transfert, il existe des “ figures de licence ” qui permettent, par exemple, de “ dire sans dire ”, “ faire sans faire ” etc…, bref, un “ mensonge ” fondamental derrière lequel l’herméneute (l’analyste) peut décrypter le vouloir. L’Apophantique est une sectorisation de l’habilitation fondée sur la recherche de l’implicite et non de “ l’inconscient ”) derrière l’expression, qui inclut l’axioartistique  (morale actualisée du travail), l’axiocénotique (morale du corps et “ bienséance ”) et l’axiolinguistique (morale du discours). Enfin, l’habilitation a trois visées : ascétique (maîtrise de soi jusqu’à trouver la satisfaction dans le manque), casuistique (atténuation conjoncturelle de la rigueur), héroïque (recherche du suffrage pour lui-même).

3.	Les droits de l’Homme pour quel homme ?
3.1	Y a-t-il un universel?
L’universel est la contradiction du singulier et représente un des pôles de la dialectique du plan 3 dans la théorie de la médiation. L’universel ne peut donc pas exister en tant que réalité puisqu’il effacerait alors les différences qui fondent l’homme dans la société. Certes, il peut représenter un idéal, une orientation dans les sociétés humaines, mais ici se pose la question de l’arbitraire, puisque cet universel que les sociétés occidentales brandissent n’est pas forcément un modèle adaptable aux sociétés africaines, asiatiques ou sud américaines. La vision du monde qui accompagne chaque langue, chaque civilisation, mais aussi chaque “ individu ” dans son expérience quotidienne et par son histoire ne peut pas se réduire à une vision européenne issue de la révolution française de 1789 influencée par les Etats Unis d’Amérique qui construisaient pendant cette même période leur base légale. Le terme universel est apparu dans la déclaration de 1948, après la seconde guerre mondiale, alors que l’ONU émergeait sous la coupe de la super puissance nord américaine. Cela est révélateur de la volonté des vainqueurs des sociétés libérales de projeter leur société  dans le monde de demain. Les droits de l’homme sont donc devenus un emblème porté par des sociétés qui ne les respectent même pas, et représentent un passage obligé pour l’obtention d’un statut de respectabilité auquel sont conditionnées les aides internationales pour les pays en voie de développement. Mais n’est-ce pas là une démarche très humaine que de projeter son idée du monde au delà de soi même. L’universalité des droits de l’Homme ne serait donc que l’extrapolation au monde entier des principes supposées d’une société.
3.2	Qu’est-ce que l’homme ?
Pour analyser la notion d’homme que défend la charte des droits de l’homme, nous allons l’aborder sous le terme de personne telle qu’elle est définie dans la théorie de la médiation.
L’homme pour le “ positivisme ”
L’homme du “ positivisme ” résulte de la double dichotomie entre la nature et la culture d’une part, et entre la surnature et la culture d’autre part. Cette culture se décline en différentes civilisations qui sont caractérisées par les us et coutumes, c’est à dire le contexte socio-historique de l’homme dans la société. L’homme n’est donc pour les positivistes que le résultat de l’évolution de sa société dont il est l’héritier, l’origine de la transmission est alors repoussée a la nuit des temps immémoriaux, ce qui explique l’engouement pour l’histoire et l’archéologie dans tous les domaines en Occident pendant le XIXe siècle qui  est la période du positivisme. On peut faire un parallèle avec l'approche orientale de l'homme dans la société, puisque Confucius qui est à l’origine de la tradition chinoise disait que “ si l’on veut savoir comment vivaient les gens il y a très longtemps, il suffit de les regarder vivre au présent ”, soulignant ainsi l'absence d'évolution des us et coutumes de la société.
La Personne dans la théorie de la médiation
La théorie de la médiation reprend cette approche dans sa théorie de la "Personne". La Personne est le déterminisme du social et représente au plan 3 (sociologie) ce qu’est le signe au plan 1 (glossologie). Ce déterminisme est basé sur une dialectique qui comprend trois moments :
1) Au départ, nous sommes sujets d’une espèce, c’est le moment de la nature où l’homme ne se singularise pas et n’a pas fait le passage de la nature à la culture. Ce passage est le seuil de l’humain, c’est à dire la capacité à l’homme de sortir de sa nature.
2)  Le deuxième moment de la dialectique, l’émergence de la Personne, a lieu pendant la puberté lorsque par l’ethnique, nous nous absentons de la nature qui faisait de nous le sujet d’une espèce. C’est le moment de l’institution de la Personne, de l’instance, c’est à dire de l’instauration de l’être social. Cette clôture du corps sur lui même a pour conséquence la distinction du dedans et du dehors d’une part, et celle du sujet et de son environnement d’autre part. La Personne nie la nature en elle, l’homme meurt à la vie pour émerger à des relations sociales normales. Il s’évade de son devenir et analyse son rapport au temps. Ce moment de l’absence, du dépassement de l’être, de l’abstraction, est créateur de la différence (le soi et l’autre) et fondateur de rapport humain en tant que principe, puisque c’est en se posant dans sa singularité que l’on s’installe comme partenaire d’un échange avec l’autre qui est fortement semblable à soi mais aussi radicalement différent. Chacun pose sa singularité, mais aussi chacun est capable de poser de la singularité : c’est le principe de la loi. Cette loi est arbitraire puisqu’elle découle de l’arbitrarité de la personne qui est le pendant au plan 3 de l’impropriété du signe au plan 1.
3)  Le troisième moment de la dialectique du social est le réinvestissement politique dans lequel on essaie d’annuler les différences. C’est le moment de la performance, des identifications, des personnages que  l’on se donne pour réinvestir dans de la présence. A ce moment de la dialectique apparaissent les conventions, les convergences C’est le moment des lois, du code social. Ce réinvestissement politique peut se faire de trois manières. La politique anallactique, qui se retrouve plutôt dans des mouvements de ‘droite’, prône le principe intangible de la loi. Chacun doit l’accepter pour participer à la communauté. La loi ne change pas, les différences s’aplanissent par la transformation de l’autre. C’est une politique sélective, élitiste qui est basée sur la formule “ dura lex sed lex ” (la loi est dure mais c’est la loi). Dans la politique synallactique au contraire on essaie d’infléchir la loi pour la conformer aux usages. C’est une politique de ‘gauche’ où la société ne cesse de se transformer et de s’élargir pour y faire entrer l’autre avec sa différence. Enfin la politique chorale célèbre l’être ensemble, ne donnant d’autre but au social que d’être ensemble.

Cette dialectique du social qui comprend trois moments : nature, institution de la personne et réinvestissement politique, peut se résumer à l’image du fossé que l’on creuse mais du pont que l’on jette entre les deux rives, dans nos relations sociales.
Ainsi le principe même de l’insertion de la personne dans un contexte socio-historique induit les notions de dette et de rupture, puisque l’opposition aux autres est influencée par l’environnement social, c’est à dire les principes prônées par la société à laquelle on appartient, la dette résultant de la remise en cause même de ce à quoi on s’est opposé, et qui a permis de créer du nouveau à partir d’un emprunt reformulé et transcendé. L’altération étant la condition de possibilité de l’échange, l'individu disparaît puisque l’on porte les traces de nos rencontres que l'on accumule pour se construire, mais on n’est pas non plus une somme d’identifications puisque l’on "digère" ce qu’on a emprunté, c'est à dire que l'on reconstruit les emprunts effectués auprès de son entourage.
Ce principe de négativité étant à la base de tous les rapports sociaux, il n’est possible de définir une personne que dans sa rupture avec son entourage, comme il n’est possible de créer une unité sociale que dans l’opposition avec d’autres sociétés. Un exemple emprunté au sport peut démontrer cela puisque l’équipe de France de football, constituée de joueurs de différentes équipes ne trouve son unité que dans l’opposition à d’autres équipes nationales. Les joueurs de cette équipe sont concurrents dans les matches qui les opposent dans le championnat de France, mais pour la coupe du monde , ils s’unissent pour affronter les équipes des autres pays. Plus généralement, un état n’est jamais aussi uni que dans l’adversité, pour faire face à l’invasion de ses voisins par exemple et défendre ses intérêts et ses principes. Les principes ici pouvant être sa tradition, sa langue, sa religion ou tout simplement un trait tiré à la règle sur une carte, représentant une frontière. Les alliances les plus solides se font donc pour se défendre contre un tiers. La formule de Karl Marx : “ c’est la guerre qui fait l’humanité ”résume bien le fonctionnement des sociétés humaines, et l’humour d’un polonais sur le de pourquoi des bonnes relations de son pays avec la France qui répond :  “ c’est parce que nous n’avons pas de frontière commune ” donne à méditer sur les bases de la diplomatie.
Il est donc difficile de poser des ruptures strictes entre les personnes ou les sociétés et de définir des classes entre les deux pôles de la dialectique sociale qui sont la singularité et l’universalité. De l’individu à l’univers, les notions de famille, cité, région, état, continent sont purement arbitraires puisqu’elles ne définissent  pas de ruptures franches. Seul l’éclairage donné par le domaine étudié révèle les frontières plus ou moins floues des ensembles à différencier. Dans le cas des droits de l’homme universels, toute frontière ou aucune est envisageable puisque l’universel est un des pôles de la dialectique du social. L’apparition de l’ONU dans la charte de 1948 permettrait d’analyser leur intérêt au niveau de chaque état. Nous avons choisi de projeter les droits de l’homme sur quatre civilisations qui peuvent révéler des différences notables dans l’appréciation de ce texte par une sorte de “ parisien mobile ”, c'est à dire un représentant standard de chacune de ces civilisations. Les quatre blocs sont le nouveau monde de l’Amérique du nord, la vieille Europe, la Chine et le monde musulman. La section suivante s’attachera à essayer d’analyser la “ perception ” que pourrait avoir la “ société ” de chacun de ces blocs en fonction des principes qui la sous tendent. Ces réflexions n’ont pour but que d’illustrer les différences d’appréciation de la charte et sont basées sur les échos relevés dans les média et quelques interviews glanées par l’auteur de ce mémoire au fil de ses rencontres. Les interprétations qui suivent ne sauraient par conséquent être dénuées de toute la subjectivité dont nous avons cependant tenté de nous abstraire.
3.3	Pourquoi est-on Persan ?
•	  Le principal porteur de l’emblème représenté par la déclaration universelle de droits de l’homme est l’Amérique du nord, et plus particulièrement les Etats Unis d’Amérique qui utilisent ce texte comme critère de classification entre les bons et les mauvais élèves, afin d’asseoir leur autorité sur le reste du monde. Le texte est présenté comme la référence absolue et objective de ce que doivent être les sociétés évoluées et libres. Le texte étant dans la ligne du “ bill of rights de 1791 ”, il peuvent ainsi s’inscrire dans la continuité historique des droits de l’homme dans la nouvelle mouture de 1948. On retrouve bien dans la proclamation de l’universel la tendance des sociétés dominantes à imposer leurs principes sur les autres. Le rôle dédié à l’ONU dans la charte leur donne un outil puissant pour gouverner le monde par cette organisation qu’ils ont phagocytée et dont ils usent pour intervenir, lorsqu’ils ne se passent pas tout simplement d’elle, afin de régler leur compte aux Etats récalcitrants. Le modèle de société de droit qui est inscrit dans la charte et la courte histoire de ce géant politique et économique font du terme “ droits de l’homme ” un slogan idéal dans l’exercice de la politique extérieure de ce pays, même si les citoyens qui reprennent en cœur les titres des journaux télévisés n’ont jamais lu ce texte.
Dans la pratique quotidienne, on peut noter que les articles concernant le droit au travail, la sécurité sociale et un niveau de vie acceptable ne sont pas appliqués, si l’on en juge par le nombre de citoyens vivant en dessous du seuil de la pauvreté, ou ne disposant pas de soins médicaux. Quant au droit d’expression, il suffit de se reporter à la chasse aux sorcières communistes et au soutien des régimes de terreur d’Amérique latine pour observer que les droits de l’homme ne s’appliquent qu’à ceux qui sont dans la mouvance de la politique des Etats Unis, c’est à dire la suprématie économique et politique du capitalisme nord américain.

•	  La vieille Europe est sans doute le modèle de société le plus proche des principes défendus par les droits de l’homme, puisqu’elle est le berceau des idées contenues dans ce texte. La France est bien sûr le fer de lance de ses défenseurs puisque la charte de 1948 a repris les termes de la déclaration de 1789, l’auteur de la déclaration universelle étant le Français René Cassin. Les idées de droit et de nation qui sous-tendent le texte sont typiquement françaises et l’universalisation de celui-ci ne peuvent que conforter le “ mythe ” du rôle civilisateur de la France dans le monde. L’Angleterre, pays plus orienté vers un droit coutumier, a plutôt emboîté le pas aux Etats Unis qu’à la France, bercée de l’illusion qu’être le berceau de la langue américaine lui donnait encore par Etats Unis interposés le rayonnement mondial de son empire. Quant à l’Allemagne, ce nain politique garde encore le profil bas que lui ont légué les années noires du national socialisme. L’Espagne et l’Italie, qui reconnaissent aussi leur passé douteux dans le domaine des libertés individuelles, ne peuvent pas non plus se poser comme l’exemple de ces droits universels.
	Il est certain que l’Europe communautaire reste le meilleur élève de la charte par les systèmes de protection sociale qu’elle a mis en place. Cependant, on peut remarquer que le travail n’est pas un droit, que dans la mouvance du système capitaliste américain, l’argent est de plus en plus nécessaire à l’autonomie sociale, le nombre grandissant d’exclus de la société débordant largement les déclarations lénifiantes des responsables politiques dans les média. On ne peut oublier non plus qu’avant la réussite économique et politique de l’Europe, les troubles engendrés par la révolution française n’ont rien à envier au désordres que vivent les pays qui cherchent à se défaire d’un passé  colonial légué par l’Europe. Ceci confirme que “ la révolution n’a rien à voir avec un dîner de gala ” (Mao Tsé Toung). Le moins que l’on puisse dire, c’est que les droits de l’homme sont à deux vitesse pour les Européens et qu’il vaut mieux les vivre dans le XVIe arrondissement de Paris que sous la coupe du pays qui s ‘en déclare le garant. Dans la charte qui multiplie la négations des injustices qui peuvent toucher l’homme, il n’est pas un article qui n’ait été violé par la France depuis 1789, comme si ce texte représentait un exorcisme, du passé esclavagiste, colonialiste et guerrier de la douce France.

•	  Les chinois résument la charte en disant qu’un article ou trente, cela revient à la même inutilité. Leur réponse à la charte, c’est un dicton populaire “ tout le monde a une chance d’être roi ”. Avoir le droit , c’est prendre la place de celui qui l’impose, la vie est faite de changement qui offrent des opportunités d’améliorer sa condition et de monter en grade “ trente ans à l’Est de la rivière, trente ans à l’Ouest ”. Du haut de leur histoire de déjà cinq mille ans, pendant laquelle ils avaient sur de nombreux plans mille ans d’avance sur les barbares d’occident, ils ont vécu cette période de liberté plus de deux mille ans auparavant lorsque Confucius, Lao Zi, Zhuang Zi et Xun Zi posaient les fondements de la traditions chinoise qui perdure jusqu'à maintenant. Certes, cette période fut fructueuse dans les domaines artistiques, mais elle a aussi signifié des désordres sociaux que les Chinois ne peuvent pas se permettre d’affronter en ce début de millénaire. Certains principes des droits de l'homme sont actuellement impossibles à mettre en œuvre dans leur société. Par exemple, comment accepter les enfants hors mariage dans cette bombe démographique qui a dû mettre en place la politique de l’enfant unique ? Comment nourrir le quart de la population mondiale? Voilà la question que se posent les politiques, pour la Chine, mais aussi pour le monde, puisqu’une déstabilisation de la Chine populaire représenterait une raz de marrée qui pourrait engloutir le terre entière. Certes l’homme de la rue n’a rien à voir avec ses dirigeants, mais conditionné par la tradition qui perdure avec ou malgré le système communiste cinquantenaire qui a permis de bouter les diables étrangers hors de son pays, immergé dans une densité de population parfois insoutenable, après dix ans de révolution culturelle qui ont fait suite à une période ou l’on se nourrissait d’écorces d’arbres dans les campagnes, pour rembourser les Russes qui s’étaient fâchés d’entendre un dirigeant chinois leur annoncer qu’en cas de guerre atomique, les chinois seraient les vainqueurs, puisqu’il auraient de toute façon le plus de survivants, il regarde les voitures envahir les rues de sa cité en espérant bientôt améliorer sa condition tout en faisant confiance au gouvernement puisque de toute façon, il n’a pas le choix. Endoctriné par l’éducation des masses populaires, il garde en mémoire la Chine de la dynastie Ming qui montait jusqu’au lac Baïkal et les souffrances subies des envahisseurs occidentaux et japonais qui ont ravagé une partie de son patrimoine. Il apprécie le retour de Hong Kong et Macao dans sa patrie en attendant que le rêve inachevé du président Mao se réalise par la réintégration de Taïwan dans l’Empire du milieu. Après tout, c’est aussi l’idée des Taïwanais, mais dans quelles conditions ? Ce sera alors la fin d’une anomalie de l’histoire qui a fait perdre à la Chine sa prédominance naturelle. Alors, de quoi se mêlent les anciens envahisseurs de la Chine ? Quelles leçons ont-ils à leurs donner ? Les ont-ils consultés pour faire cette déclaration inutile? Quel exemple ont-ils à leur offrir ? Celui d’un système dominé par l’argent, dans l’illusion d’une société dont on est exclu si l’on n’a pas le sou ? Bien sûr, que l’on préférerait choisir un candidat lors des élections plutôt que choisir un nom dans une liste imposée par le gouvernement central, dont on sait que pour en faire partie, il faut renier ses idées pour suivre celles des dirigeants en place. Mais d’abord, il faudrait accepter la Chine dans l’organisation mondiale du commerce, pour que le pôle commercial représenté par Shanghaï apporte le libéralisme occidental à l’administration Pékinoise de la Chine du nord, mais aussi le risque d’éclatement du pays... La Chine réinvestie de son leadership mondial pourrait peut-être alors proposer ses droits de l’homme. En attendant, la politique reste un sujet tabou, surtout avec les étrangers, “ zhong wei you bie ” (la Chine et l’étranger, c’est pas pareil).

•	  La bande verte qui va de Dakar à Cheng Du, dépassant l’ancien empire Ottoman pour s’étendre de la Chine centrale à l’Afrique noire, nourrie par le Coran resté inchangé depuis sa révélation au VIIe siècle a-t-elle besoin de droits de l’homme puisque sa religion est issue de l’universel par excellence pour celui qui y croit ? L’Islam est une théocratie égalitaire qui offre à ses pratiquants un mode de vie basé sur cinq piliers dont la substance se trouve dans Sunna qui est elle même constitués du texte du Coran et des Hadiths (exemple et explications) du prophète Mohammed. Ce "message" regroupe donc les plans sociologiques et axiologiques de la théorie de la médiation, puisqu’il réglemente aussi bien le désir de chacun que les relations sociales. Le comportement de chacun et l’organisation sociale sont organisés par des règles d’abstinence dans la sexualité, l’alimentation d’une part, et des règles pour les mariages, les héritages, et la justice d’autre part. La justice est basée sur la loi du Talion (“ œil pour œil, dent pour dent ”) en laissant toujours une place pour le pardon. Les droits et devoirs sont répartis entre hommes et femmes en laissant toutefois une prédominance aux hommes dans les décisions concernant la famille et la société. Cependant les intérêts des femmes sont protégés, notamment son héritage qui lui reste acquis même après son mariage. Les divorces sont autorisés selon certaines procédures. La protection des faibles est réalisée par les dons que font les croyants aux nécessiteux. Ces dons correspondent à une partie de leur revenus et des “ amendes ” pour se racheter de mauvaises actions. Les règles strictes de la vie dans l’Islam sont cependant ouvertes au pardon et à la compassion. L’harmonie sociale résulte de la somme des comportements individuels qui résolvent les injustices et tensions dans la société. Alors que la charte de 1948 est un ensemble de droits des hommes sans donner de réponses claires sur la façon de les mettre en œuvre, on peut dire que l’Islam est un ensemble de devoirs, qui s’ils sont appliqués apportent la justice et la paix dans le monde, l’objectif des musulmans étant de propager leur foi afin que le monde entier se convertisse et retrouver la splendeur de l’empire musulman. 
Cette vision de la société est-elle compatible avec la charte des droits de l’homme ? Les principales divergences sont les rôles très différents qui sont partagés entre les hommes et les femmes alors que ceux-ci sont superposables dans les droits de l’homme. D’autre part la personnalité juridique de l’individu est loin de correspondre à la vision occidentale de l ‘Etat de droit puisque l’Islam se place au dessus de ses notions. Dans l’Islam, il n’y a ni race, ni nationalité mais une communauté de croyants. Enfin la notion d’esclaves obtenus par les victoires guerrières sur les adversaires est totalement incompatible avec les droits de l’homme, même si ceux-ci sont censés être peu à peu libérés par les biais des réparations des fautes commises par leurs maîtres. Quant à la polygamie, les droits de l’homme ne font pas explicitement allusion à celle-ci dans sa charte, et l’on pourrait faire remarquer que celle-ci existe de fait dans toutes les sociétés par le biais des liaisons adultères que l’Islam réprouve et remplace par un statut marital multiple. On retrouve le pendant matriarcal de la polygamie dans les sociétés tibétaines et les défenseurs de droits de l’homme ne semblent pas s’en émouvoir. Dans la pratique, les sociétés musulmanes sont souvent loin de pratiquer la compassion prônée par leur religion, elles s’attachent à une lecture très sévère du livre et délaissent certains devoirs de protection comme l’héritage des femmes par exemple. Les divisions qui ont vu le jour après la mort du prophète n’ont rien à envier à celles de la chrétienté. Il existe donc un fossé important entre l’Islam et certains musulmans qui interprètent leur religion de façon excessivement dure, souvent pour réagir à des situations sociales de décadences parfois induites par une ouverture de celles-ci à l’occident. On peut citer par exemple la révolution islamique iranienne qui eût lieu en réaction à la modernisation précipitée de l’Iran et les désordres qui l’accompagnèrent. Alors que la frontière des chinois est ethnique, celle de l’Islam est religieuse, et dans les deux cas il y a un dedans et un dehors, le jugement des étrangers est sans intérêt puisqu’ils n’appartiennent pas à la communauté. Les autres religions du Livre, c’est à dire juifs et chrétiens ont un statut particulier puisqu’ils suivent les messages précédents de la même révélation et partagent la même foi monothéiste.

Ces réflexions pourraient s’élargir à d’autres sociétés, comme celle de l’Inde qui avec son système de castes ne correspond pas à la vision égalitaire des droits de l’homme. Cependant, il n’est pas utile ici de tenter de faire un catalogue mais d’observer à partir des exemples cités que la revendication d'universalité des droits de l’homme est confrontée à la résistance de la tradition et de la religion. 
Est-ce étonnant ?  Evidemment non puisque les droits de l’homme sont issus d’une situation révolutionnaire qui remettait en cause les principes traditionnels de la société en proposant une société laïque nouvelle. Si cette charte est donc adaptée à l’Occident puisque originaire du nouveau monde américain et de la révolution française, elle n’a pas d’intérêt universel pour le reste du monde qui est en mesure de proposer un vision de l’homme dans la société toute aussi altruiste mais éclairée d’une lumière différente. Dans tous les cas, il s’agit de garantir la dignité de l’homme dans la société, mais plus que  le contenu du texte, ce qui compte, c’est “ qui parle ? ” et “ quel exemple est-il pour ceux qu’il veut convaincre ? ”. L’imposition de la charte des droits de l’hommes par l’Occident ne peut qu’aboutir à une réaction égale, au même titre que l’Occident réagit aux valeurs prônées par l’Islam ou aux  traditions ancestrales jugées ringardes par la modernité.
3.4	Le droit est-il légal ou légitime ?
	Cette question est fondamentale dans la perspective de la théorie de la médiation qui dissocie bien le plan 3 sociologique du plan 4 axiologique. 
Le plan axiologique est définitoire de l’homme, car il est celui du vouloir et de la restriction. C’est aussi celui où s’exerce la liberté, c’est à dire le pouvoir de dire non, du contrôle de la pulsion pour la transformer en décision. Il s’agit donc pour l’homme de se créer une morale, c’est à dire de juger ce qui est bien et ce qui est mal, de définir le légitime et l’interdit. Cette morale est donc une organisation qui modèle la norme qu’il faut distinguer des moeurs.
C’est à partir de la morale, c’est à dire de l’axiologique, que l’on crée du code, la justice étant cette légalisation du légitime. Cette justice est rendue conformément à un code qui résulte d’une transaction sociale, le pouvoir étant récupéré par ceux qui définissent les lois, c’est à dire le parlement. La loi est la codification des droits et des devoirs, et correspond aux habitudes qui viennent de notre façon de penser.
Les droits de l’homme se présentent comme une expression légale du légitime, c ‘est à dire le droit à tout homme sur terre de vivre dignement. Cette charte est influencée par la "morale" occidentale qui est elle même fortement liée à la religion, c’est à dire au christianisme. D’autre part, le rapport très étroit entre les plans 3 et 4, c’est à dire entre le légal et le légitime, fait que ce texte a évolué vers une représentation légale des droits de l’homme. Cette loi qui est utilisée comme telle par les défenseurs de la charte est donc la projection des us et coutumes de l’Occident. La position dominante des sociétés européennes et nord américaine ont conduit naturellement à énoncer leur modèle comme universel. La déclaration universelle des droits de l’homme n’est donc qu’un code juridique créé par l’occident pour s’arroger le pouvoir de dicter aux autres sociétés leur façon de fonctionner, c’est à dire la manière d’exister des individus.
Il n’y a pas d’universalité des codes juridiques, c’est pourquoi l’Occident y travaille par un processus d’universalisation qui ne peut être que coercitif. Il entraîne une résistance, réaction légitime de ceux qui ne veulent pas adhérer à la mise en forme sociale de la norme prônée par la charte, puisqu’ils appartiennent à des société dont les us et coutumes sont différents.
3.5	D’où viennent les droits de l’homme ?
Les droits de l’homme de 1789
Les droits de l’homme et du citoyen de 1789 sont nés de la Révolution française. Dans l’ancien régime, la société était constitué de trois classes : la noblesse, le clergé et le tiers Etat. Le renversement de cet ordre social a donné naissance à une classe dominante, la bourgeoisie qui était constituée de riches commerçants du tiers Etat. Les principes fondateurs du nouvel ordre social que sont la liberté, l’égalité et la fraternité ont été la source d’inspiration de la déclaration des droits de l’homme et du citoyen. Les articles au nombre de 18 sont introduits par une définition et une justification de la suite des articles. Les thèmes abordés sont la souveraineté de la nation, la loi, expression de la volonté générale, ainsi que la mise en place d’une force publique et d’une administration dont les agents sont redevables devant les citoyens. La liberté d’expression et de réunion, le droit à la propriété et aux dignités et emplois public, ainsi que la présomption d’innocence constituent la substance de la déclaration. Les points forts sont : 
Préambule : l’idée de droits et de devoirs de chaque citoyen, 
Article 1 : les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits
Article 4 : La liberté consiste à faire tout ce qui ne nuit pas à autrui
Article 9 : Tout homme est présumé innocent jusqu'à ce qu’il ait été déclaré coupable
Article 10 : Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses
Ces orientations se démarquent par rapport aux privilèges de la noblesse et de l’église et préfigurent ainsi les idées de démocratie et de séparation de l’Eglise et de l’Etat qui suivirent. 
Il faut noter que les références populaires aux droits de l’homme en France sont celles des droits de l’homme et du citoyen de 1789, notamment les articles qui ont été cités ci-dessus et qui reviennent presque mot pour mot dans les principes implicites qui fondent le contrat social français.

Le “ bill of rights ” de 1791
Les dix premiers amendements du “ bill of rights ” des états unis d’Amérique reprennent les idées de la déclaration française pour la liberté d’expression et de réunion ainsi que le droit à la propriété. L’indépendance de l’Etat vis à vis de la religion est affirmée et le droit à un procès rapide, public et impartial sont soulignés. On remarque le droit à porter une arme dans le deuxième amendement  ainsi que la présence du capital et d’amendes pour les amendements 5, 7 et 8. Le congrès est formé par des représentants des différents Etats et se porte garant des principes énoncés dans  cette déclaration.
La situation de la société américaine transparaît dans la proclamation du “ bill of rights ” puisque les principes de la vie sociale était fondés sur l’argent et le droit de se défendre contre la violence. La charte instituait une structure fédérale, le congrès, qui se portait garant d’une justice impartiale et d’une force de maintien de l’ordre régulière. Les autres pouvoirs non définis par celle-ci sont attribués aux Etats de la fédération. Cette charte est toujours en vigueur et régit le partage des pouvoirs entre le congrès et les Etats.

Les droits de l’homme universels de 1948
Les circonstances politico-historiques qui ont vu naître la déclaration universelle des droits de l’homme ont largement influencé la charte. En effet, cette période d’après guerre était dominée par le slogan “ plus jamais ça ”, face à la révélation des camps de concentration et le génocide engagé par les nazis. La mise en place de l’organisation des nations unies devait s’appuyer sur des principes applicables au monde entier qui avait été partagé en deux par les accords de Yalta. Il fallait donc reconstruire l’avenir en retrouvant la pureté d’un idéal rénové qui ferait oublier les lâchetés et intrigues des gouvernements face à force brutale de la dictature. Dans cet état de grâce du renouveau pacifiste où se dessinaient cependant les prémisses de la guerre froide. Les alliés ont donc tenté de rénover les principes de la révolution française et du droit américain. Paradoxalement, ce texte fut rapidement utilisé pour contrer le développement  du communisme qui héritait de la période de la commune à Paris. 
La déclaration universelle des droits de l’homme se veut donc une extension des deux textes à quelque chose d’universel. Elle comprend trente articles qui détaillent les droits de la déclaration de 1789, perdant au passage la généralité que conférait à la première charte sa concision. Le préambule s’étend sur les raisons qui conduisent aux articles qui suivent, en insistant sur le rôle dominant des nations unies sur le monde. 
Le début du premier article réaffirme que “ Tous les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droit ”. 
Les articles 6 à 14 définissent le droit à l’égalité devant la loi et reprennent le sens des articles VIII et IX de la déclaration de 1789 et de l’amendement 6 du “ bill of rights ”. Les articles18 et 19 correspondent respectivement aux articles X et XI et amendement 1. On y voit apparaître le droit d’asile dans d’autres pays afin de fuir la persécution. L’article 21 est le reflet de l’article VI dans la charte de 1789, avec en troisième alinéa les fondements de la démocratie.
Les articles 22 à 27 déclinent les droits des hommes dans les différents registres des activités sociales. Ils font référence à la sécurité sociale, le travail, les syndicats, les loisirs, la maternité et l’enfance, l’éducation, la vie culturelle, le progrès scientifique, ainsi que la protection des productions scientifiques, littéraires et artistiques.
Enfin l’article 29 souligne les devoirs de l’individu envers la communauté, “ le respect des droits et libertés d’autrui afin de satisfaire aux justes exigences de la morale, de l’ordre public et du bien-être général dans une société démocratique.” “ Ces droits et libertés ne pourront, en aucun cas, s’exercer contrairement aux buts et aux principes de Nations unies. ”
Il est clair que la déclaration de 1948 présente comme modèle la société occidentale et donne pleins pouvoirs aux Nations Unies, et donc à ceux qui dirigent cette organisation pour installer un ordre mondial où la référence de la “ bonne ” société est européo-américaine, donnant ainsi la suprématie à l’Occident puisqu’un autre société sera forcement un sous-produit du modèle et donc destinée à alimenter les intérêt du “ tuteur ”.
La structure du texte, constituée d’un préambule qui donne les raisons des droits de l’homme (Considérant que...), suivis des trente articles de la charte, dissocie le but de la déclaration de ses directives, alors que les articles de la charte de 1789 les articulaient dans une relation de cause à effet. La compréhension des motivations est donc plus difficile dans la déclaration de 1948 et permet l’intrusion de nombreuses marques de civilisation qui n’ont pas de raisons d’être dans un texte qui se veut impartial. Est-ce volontaire ou non de la part des auteurs de ce texte ? En tout cas on peut dire que le remaniement du texte de 1789  pour le rendre “ universel ” lui a fait perdre une bonne partie de ses caractères généraux.
3.6	Où vont les droits de l’homme ?
L’analyse des différentes versions de droits de l’homme ont montré l’influence déterminante de la situation socio-historique sur leur contenu. La déclaration de 1789 a apporté les idées de la démocratie, celle de 1791 a mis en place le capitalisme et la charte de 1948 a mis en évidence l’importance de la science et la technologie. Le XXème siècle a vu la fin des empires après la première guerre mondiale et la fin des idéologies dans la deuxième moitié de son déroulement, laissant la place, après l’effondrement du bloc communiste à un monde basé sur la concurrence et les affrontements culturels. En même temps, le cadre d’influence des acteurs du monde moderne s’est élargi grâce aux nouveaux moyens de communication qui ramènent maintenant la terre à un village virtuel grâce aux transports rapides, aux télévisions par satellite et à l’avènement du réseau Internet qui effacent les frontières entre les nations. D’autre part, les avancées scientifiques et technologiques ont apporté à l’homme des outils pour aborder l’infiniment grand et l’infiniment petit, lui donnant l’illusion de comprendre l’univers et la vie dans les théories du Big Bang originel et de l’évolution de Darwin. La bombe atomique est une préfiguration de l’arme absolue qui peut détruire le monde et les manipulations génétiques donnent aux  nouveaux apprentis sorciers le sentiment de pouvoir dominer la vie.
Ce décuplement des pouvoirs a pour effet d’exalter l’ego des dirigeants et ainsi l’influence des sociétés dominantes sur le reste du monde. Cette domination ne peut se maintenir que grâce à la force brutale militaire ou à la désinformation, ce qui implique l’avènement d’un monde policé par un "big brother" omniprésent grâce à ses caméras. Au fur et à mesure que l’information s’amplifie, le contenu diminue par l’incertitude qui pèse sur sa fiabilité. L’exemple d’Internet est ici édifiant puisque c’est un espace anarchique où peuvent se diffuser sans contrôle les pires excès, de même la violence et la perversion que vomissent les télévisions conditionnent la jeunesse à des comportements antisociaux. Le mode de vie à l’occidental où la productivité et la réussite professionnelle l’emporte sur la vie familiale conduit à une démission des parents qui laissent leurs enfant aux prises avec la déstructuration de la société par l’individualisme forcené et l’affrontement des civilisations dans une société polyethnique.
Face au laxisme économique associé à l’Occident et donc à la civilisation des droits de l’homme, les forces de réaction s’organisent autour de la religion comme le montre le durcissement des pratiques religieuses dans les pays en conflit avec l’occident (Iran, Maghreb, Moyen Orient). Pour contrer le domination économique et technologique des pays riches, l’expansion démographique et son émigration associée constitue parfois une stratégie politique comme on l’a vu dans la Chine des années 50.
En ce début de XXIème siècle, on assiste à l’élargissement du fossé entre les dirigeants et la population du fait des moyens de contrôle issus de la technologie qui renforcent le pouvoir de la classe dominante. Le pouvoir se partage entre les politiques, les responsables économiques et les médias. Après le “ malheur aux vaincus ” de César, le proverbe “ la loi du plus fort est toujours la meilleure ” de La Fontaine est maintenant repris par le chanteur ivoirien Alpha Blondy sous le titre “ la démocratie du plus fort est toujours la meilleure ”. Cependant la société mondiale se restructure par les échanges accrus et circulations de population, marchandises et capitaux. La frontière entre pays riches et tiers monde fait place à une division sociale entre les nantis et les pauvres, comme le montre la masse sans cesse croissante des exclus dans les sociétés dites modernes. Cette situation est propice aux échanges entre civilisations ou aux affrontements si la loi de la concurrence se généralise entre les individus. Les repères traditionnels de la culture familiale disparaissent du fait de l’abandon de l’éducation par les parents, soit par démission, soit par contrainte professionnelle et la trame sociale se décompose sous la pression des influences culturelles étrangères transmises par les médias ou tout simplement par la cohabitation de civilisations différentes.
Un indice de l’évolution vers les excès dans la logique de la loi du plus fort est certainement la stagnation du mouvement espérantiste et de la langue qui y est associée. En effet, au lieu d’une langue simple régulière et neutre qui servirait de base aux échanges transactionnel pour les individus qui n’ont pas d’autre moyen de se comprendre, dans la tolérance de l’autre, nous assistons à l’impérialisme anglophone qui fait suite au grec, latin et français dans le passé.
Devant le chaos culturel qui s’installe dans le monde, les plus optimistes annoncent un nouvel ordre mondial après une période de mutation sociale pendant que d’autres prédisent la fin du monde. En tout cas, l’idéal des doit de l’homme qui figure sur la déclaration de 1948 a peu de chance d’aboutir, au moins en l’état...
3.7	Et Dieu dans tout ça ?
	Dans le désordre qui annonce les mutations sociales, les individus sont désorientés et cherchent ou non dans la morale les repères qui leur permettent de garder des principes de vie. C’est ici qu’intervient le plan 4 de la théorie de la médiation, c’est à dire la norme.
Beaucoup se laissent aller dans le laxisme en essayant de profiter de la situation sociale et accéder au bien être sans se préoccuper de moralité, et les autre cherchent dans la spiritualité leur raison d’être. Mais même pour ces derniers, les perspectives apportées par les religions sont assez exceptionnelles.
Le début du XXIe siècle représente dans la roue du temps bouddhiste et hindouiste la fin de l’âge de fer qui fait suite à l’âge d’or, d’argent et de bronze dans un cycle de 5000 ans. Notre période est aussi l’avènement du Christ sur terre, celui qu’attendent les Juifs, et le retour de celui-ci pour les Chrétiens et Musulmans. Pour les principales religions du monde, notre période est donc la fin d’une ère, même pour Nostradamus et Paco Rabane qui annoncent la fin du monde pour bientôt. Cette période prédispose donc aux intégrismes religieux et à l’apparition de sectes dans un millénarisme qui rappelle par certains côté la description de l’apocalypse de la bible dont on dit qu’elle a commencé avec l’explosion de la première bombe atomique.
Cependant, il paraît évident que l’humanité puisera dans les religions, auxquelles elle attribue cette universalité que seul l’Etre suprême peut garantir, les principes organisateurs d’une société mondiale. Après tout, les droits de l’homme actuels sont largement inspiré de christianisme. C’est pourquoi beaucoup pensent que “ le XXIe siècle sera spirituel ou ne sera pas ”.
3.8	Conclusion
	Si les droits de l’homme et du citoyen de 1789 furent un texte innovateur puisque résultant de la révolution française, on peut dire que son universalisation dans la déclaration de 1948 l'a rendu plus partial et en retard sur son temps pour les raisons suivantes :
•	L’accumulation d’articles qui précisent le cadre d’application de ces droits ont transformé la charte en un catalogue des principes de la société occidentale, et ont par ce fait réduit la portée effective de ces droits aux sociétés occidentales, même si celle-ci cherchent à universaliser leur principes puisqu ‘elles sont en position de force. Ici, “ le mieux est l’ennemi du bien ”, car en voulant trop préciser pour les élargir à tous les peuples de la terre, on a réduit leur portée à un type de société, en rendant le texte confus et inapplicable aux sociétés basés sur une vision autre de l’homme sur terre. La dignité de l’homme a été remplacée par la conformité au modèle social occidental. C’est une vision l’européocentriste du monde.
•	Le monde correspond de moins en moins à l’organisation que suppose la charte de droits de l’homme car la place qui est donnée à la nation devient désuète. En effet, nous assistons à un déplacement des frontières et des pouvoirs. Les décisions des compagnies multinationales prend le pas sur les décisions politiques des pays par l’importance du capital. Les mouvements du capital, des biens et services, et de la population mondiale, alliés à l’explosion des moyens de communication (télévision par satellite, Internet) réduisent le monde médiatique à un village qui englobe l’Etat-Nation issu de la révolution française. Le déplacement des frontières implique une nouvelle société dans laquelle les lignes de fractures seront différentes, impliquant des relations humaines autres, même si le principe social persiste.

	Si l’on peut s ‘accorder sur l’intérêt de la légitimité des principes qui sous tendent les droit de l’homme, la légalité qu’ils proposent n’est pas en accord avec la nouvelle société qui se construit en ce début de XXIeme siècle. Faut-il pour cela renoncer à réfléchir à un code commun permettant de garantir la dignité de l’homme ? A chacun sa réponse, mais pour ceux qui persistent à croire en une généralisation possible des droits de l’homme dans la société de demain, il est utile de chercher les caractéristiques de ce qui peut être universalisable, c’est à dire être le plus consensuel possible.

	

4.	Et les droits de la femme et de l'andouille?

	Dans la partie précédente de ce mémoire, nous avons analysé la charte des droits de l'homme et souligné sur l'influence du contexte socio-historique sur son contenu. Si l'universel n'existe pas puisqu'il est un des pôles de la dialectique de la personne, le processus d'universalisation est souvent mis en oeuvre afin d'imposer aux autres sa vision du monde. Cette partie du mémoire a donc pour but d'explorer différentes situations dans lesquelles on retrouve ce processus d'universalisation à partir d'exemples, mais aussi une réflexion sur le fonctionnement même du langage dans les registres glossologiques, sociologiques et axiologiques.

Le titre de cette partie “ et les droits de la femme et de l'andouille ” pose le problème du langage qui  selon Saussure est un ensemble de choses hétéroclites sans lien entre elles. En effet, si l'on prend le modèle de Jacobson constitué d'un émetteur, d'un récepteur, d'un moyen de communication et d'un code, la juxtaposition des termes entraîne des effets de sens qui modifient le message transmis. Le titre de cette partie est évocateur puisqu’il induit un effet de sens qui n’est pas forcément recherché par l’auteur.
Sur le plan glossologique, on sait par la théorie du signe que la valeur est définie par opposition à d'autres, c'est à dire qu'un terme n'a pas de sens en soi, mais uniquement par rapport à d'autres termes auxquels il s'oppose. Cette structuration du sens se fait par l'apprentissage issu des expériences de la vie, ce qui entraîne que deux individus n'ont pas les mêmes oppositions, le sens donné à un terme pouvant varier sensiblement. D'autre part, la synonymie, c'est à dire les différents sens que peuvent signifier des termes identiques amplifie cette impossibilité d'obtenir un sens unique dans le processus de communication. Enfin la juxtaposition des termes modifie le sens global du contenu et oblige le locuteur à revenir sans cesse corriger ce qui vient d'être de dit, et par la même altérer de nouveau le vrai sens  qu'il veut donner à ses propos. Cette impropriété du signe, c'est à dire cette impossibilité de signifier une chose unique est une raison supplémentaire d’impossibilité d’un texte d’exprimer l’universel. Si l’on prend le Coran qui représente pour les musulmans la parole divine et donc inaltérable, ceux-ci divisent les versets en deux ensembles distincts. D’une part, les versets qui peuvent être interprétés clairement et qui règlent la vie des croyant et d’autre part les versets hermétiques que certains savants essaient de décrypter sans y parvenir. 
De même, la vision du monde qui accompagne chaque langue rend impossible toute traduction, laissant au mieux place à “ l’interprétation ”. La structure même des langues induit des rapprochements ou divergences qui génèrent des compréhensions différentes. Ainsi, le terme d’homme dans la déclaration est traduit par des termes qui ne s’opposeront pas de la même manière dans les différentes traductions. En français, “ homme ” s’oppose à femme, même si il prend une majuscule lorsqu’il est accompagné de celle-ci, prenant alors le sens d’humain. Si l’on prend la déclaration en allemand, il existe trois termes “ Mensch ”, “ Mann ” et “ Frau ” qui correspondent respectivement à l’humain, l’homme et la femme. En chinois les trois termes sont “ ren ”, “ nann ren ” et “ nü ren ”, quant à l’espéranto il s’agit de “ homo ”, “ vir ” et “ virino ”. L’humain dans la version anglaise devient “ everyone ” ou “ no one ”.
De cette ambiguïté du terme “ homme ” en français, sont nés les droits de la femme par opposition aux hommes, puis aux droits de l’enfant, réduisant en même temps un peu plus la portée du texte des droits de l’homme. De façon parfaitement logique, l’élargissement de cette notion de droit s’élargit peu à peu à la nature en remontant la suite évolutive de Darwin, puisque l’on parle maintenant des droits de primates, voire des mammifères, le mouvement écologiste incluant même la nature toute entière dans leurs revendications. Cet effet domino dans lequel la mise en avant d’un terme induit des réactions des termes voisins en se propageant peu à peu dans une vague centrifuge par les relations de voisinage illustre l’impropriété du signe et les relations conflictuelles nées de l’opposition des termes sur le plan de la glossologie. Quant au plan sociologique, il ne fait que concrétiser dans les relations humaines l’arbitrarité de la Personne.

Au delà des droits de l’homme, il est aisé d’observer des phénomène d’appropriation et d’universalisation dans la vie de tous les jours. Ainsi, les commices agricoles où un jury désigne chaque année le producteur détenteur du savoir faire de l’Andouille de Vire, de La Rillette du Mans ou de La Crêpe Bretonne, pose l’existence d’un recette absolue, immuable qui représenterait l’idéal de production de telle ou telle denrée, et n’est fait que l’appropriation d’une dénomination  par quelques représentants de la profession. Le même discours se retrouve dans l’argumentation du vendeur qui veut vendre son produit en assurant que celui-ci représente la vrai référence en la matière, les produits concurrents n’étant que de pâles imitation. L’exemple le plus parlant de cette technique se retrouve dans une publicité pour un camembert qui affirme “ vous n’aviez jamais mangé de camembert ”, sous entendu avant de manger le nôtre.

Les partis politiques sont aussi révélateurs du fonctionnement social puisqu’ils prétendent rassembler la population autour de leurs idées. Ils représentent chacun à leur manière la France éternelle, même si celle-ci n’a pas la même tête selon les programmes que l'on analyse. Ce processus d’appropriation intervient après la rupture avec les autres partis politiques, comme cela est défini dans la dialectique du plan 3 de la théorie de la médiation.

Dans un autre registre, la religion donne peut être les meilleurs exemples d’universalisation par le prosélytisme dont elles font en général preuve. Lors de l’évangélisation de l’Amérique par les Espagnols, les missionnaires catholiques apportaient la bonne parole aux Indiens d’Amérique. Au nord du ce qui est actuellement le Mexique, vivent les Indiens Tarahumara dont l’emblème religieux était une croix, symbole de l’homme sur terre. Lorsque les religieux découvrirent que ce peuple partageait le même symbole que la chrétienté, ils s’empressèrent d’affirmer que la croix des Tarahumara représentait l’église du diable. Ce peuple décrit sa conversion au catholicisme avec humour par cette simple phrase : “ Nous avions la terre, vous aviez la bible, vous nous avez dit : ‘fermons les yeux et prions’. Quand nous avions ouvert les yeux, vous aviez la terre, nous avions la bible... ”.

La toile mondiale qui se tisse entre les ordinateurs par le biais d’Internet donne lieu à des excès de langage qui expriment le leurre que représentent les nouveaux moyens de communication. La publicité du moteur de recherche Yahoo par exemple n’hésite pas à se déclarer la “ langue universelle d’Internet ”, réduisant ainsi à quelques mots clés la substance des échanges de l’humanité moderne.

Pourtant, la mondialisation de la communication impose une langue commune, celle-ci est de toute évidence l’anglais pour les moyens électroniques de communication mais cette prédominance d’une langue sur les autres dans le monde a de tout temps engendré des réactions et le renforcement de langues concurrentes qui ont a leur tour pris une place dominante, en même temps que l'usage de la langue commune dialectisait celle-ci. Déjà l’anglais se divise en plusieurs composantes : le british du Royaume Uni, l’américain d’Amérique du nord et l’anglais international, sans parler de l’anglais mots clés d’Internet. Dans le même temps, l’espagnol est déjà la deuxième langue aux Etats Unis, le chinois explose et l’arabe unit une communauté religieuse de plus en plus importante.
Parallèlement à ce rapprochement de hommes par les moyens de communication moderne, nous assistons à un individualisme de plus en plus marqué. Ainsi, les relations humaines directes s’amenuisent au profit de la relation par outil interposé. La rue devient un espace dans lequel les individus parlent à leur téléphone mobile en ignorant, au moins en apparence, leur environnement. L’outil est de plus en plus indispensable à l’homme moderne et sa sacralisation atteint son summum avec l’ordinateur qui envahit chaque recoin de la société. L’impact de l’informatique est si fort que celle-ci participe à l’idée même que l’homme se fait de lui même. Ainsi, la représentation du fonctionnement du cerveau humain se fait maintenant suivant le modèle de l’ordinateur, et le langage est représenté par la grammaire de Chomsky qui est enseignée aux littéraires et aux étudiants en informatique. Mais après tout, cela n’a rien d’étonnant puisque au siècle dernier pendant le règne du chemin de fer, le même cerveau était représenté comme une gare de triage. 
Ainsi, de la même manière que l’on cause le monde à travers le signe, on construit le monde avec l’outil et on le légitime avec la norme. La Personne du plan 3 s’appuie donc sur les trois autres plans pour se créer une réalité intangible qu’elle essaie d’universaliser.
4.1	Pourquoi l’Homme aspire-t-il à l’universel ? 
Nous essaierons dans cette section de proposer une démarche du processus d’universalisation effectué par la Personne en se basant sur le modèle de la médiation.
C’est vers douze ans que l’enfant émerge à la Personne, c’est à dire à la société. A ce moment du développement de sa personnalité, il se situe dans l’espace et dans le temps. Il quitte son monde imaginaire d’enfant pour se confronter peu à peu à la réalité des autres. Il effectue une opération de centration et d’origination puisque son monde se construit à partir de ses observations et ses expériences. L’expérience de l’altérité remet cependant en cause les fondements de sa vision du monde et la fragilité de la vie du fait de sa non immortalité lui fait rechercher un fondement absolu sur lequel il essaie d’ancrer sa personnalité.
Cet enfant perdure dans la personne au travers des opérations d’universalisation que celle-ci effectue pour conserver une stabilité et une continuité dans son histoire personnelle. Cet attachement à l’absolu que la Personne entretient pour rechercher la sécurité et l’insouciance de l’enfance va se porter vers la nature, la surnature ou l’histoire. Cette lutte contre la précarité, va donc consister en une recherche d’un fondement absolu, d’un savoir non relativisable que l’on va utiliser comme exorcisme de l’arbitraire.

•	 La métaphysique des grand mères repose sur la nature des choses, c’est à dire le fait d’expliquer le monde par la continuité d’un nature immuable en tout temps à laquelle on ne peut rien changer. Cette façon populaire d’appréhender le monde s’est développée à une part de plus en plus importante de la population après la chute de l’ancien régime qui était théocratique, et qui a donc laissé place à un fonctionnement technocratique du monde. Cette approche a aussi bénéficié des progrès scientifiques qui ont permis à l’homme de s’originer grâce aux théories du big bang et de l’évolution. Le garant de l’absolu n’est plus Dieu mais la science toute puissante qui va donner à l’homme le pouvoir sur le monde et la vie. Cependant, ce que la science tient pour absolu est régulièrement remis en cause par les ruptures épistémologiques. Les espoirs démesurés que l’humanité a fondé sur la science sont remis en cause après que les effets d’annonce aient laissé place à la déception ou que les effets secondaires créent plus problèmes que les avancées scientifiques n’en résolvent.

•	 Les religions donnent leur explication à l’origine du monde et sa finalité. Elles ont toujours été le refuge de l’homme dans sa fuite de la précarité et de la question existentielle. Cependant, si cet universel existe pour le croyant, celui-ci n’y a pas accès. Dieu s’est présenté à Moïse sous la forme d’un buisson ardent, et pour les taoïstes, le Tao qui se décrit n’est pas le Tao. Le croyant ne peut donc que suivre le message divin aveuglément, ce qui par les différences d’interprétation de la part des hommes a donné lieu à des schismes dès que les révélateurs du message ont disparu. D’autre part, l’appropriation des messages par une classe sociale entraîne des réactions de pouvoir qui n’ont rien à voir avec la tolérance et la fraternité que prônent les textes sacrés. Les diverses traductions et remaniements du texte de la Bible par l’église catholique lui ont fait perdre une partie de sa crédibilité auprès des croyants, seul le Coran est resté intact depuis sa révélation, mais son message est parfois dénaturé pour assouvir la soif de pouvoir de ceux qui prétendent représenter l’Islam.

•	 La tradition se retrouve surtout dans les sociétés orientales. Celle-ci est liée à l’ancienneté de ces sociétés qui ont préservé la continuité de leurs us et coutumes grâce aux philosophes, et notamment Confucius qui a mis en forme la tradition chinoise. Cette inscription de l’homme dans une tradition est liée à la pensée orientale dans laquelle l’au-delà est le néant vers lequel l’individu doit tendre en sortant du cycle des réincarnations qui sont liées à la loi de cause à effet, le Karma étant la somme des mauvaises actions accumulées pendant la vie sur terre et le Dharma le comportement que l’on doit suivre. Il n’y a donc que la tradition sur laquelle l’homme puisse s’appuyer pour trouver le fondement absolu qui lui apportera la sérénité et donc le salut.

	Une fois le fondement absolu défini, la Personne se construit sur celui-ci et adopte différentes attitudes selon sa position sociale. La tendance des individus dominants est d’imposer leur vision du monde aux autres alors que les plus faibles tentent de fait respecter leur différence. Il en est de même pour les sociétés puisque les plus puissantes tentent d’extrapoler au reste du monde leurs us et coutumes alors que les plus faibles s’attachent à la défense des minorités. Ce fonctionnement de la Personne ne peut donc qu’aboutir à des affrontement entre les individus et entre les sociétés humaines. La seule façon d’échapper à l’affrontement social réside dans le détachement du monde puisque dans ce cas l’agression des autres rencontre le vide : “ Une seul main ne fait pas de bruit, il en faut deux pour applaudir ”.
4.2	Des universaux plus universels que d’autres ? 
	Puisque l’universel n’est qu’un processus d’universalisation qui ne peut aboutir par la négativité de la Personne, nous allons tenter d’analyser pourquoi certains domaines sont plus généraux que d’autres, c’est à dire qu’il sont plus enclins à rassembler la communauté humaine, ou au moins ne représentent pas un sujet de division. Le titre de ce paragraphe qui reprend la formule “ certains sont plus égaux que d’autres ” doit donc être lu “ Y a-t-il des domaines plus généraux que d’autres ? ”
	Par exemple pourquoi la politique ou la religion sont elles génératrices de tant d’affrontement alors que la musique unit parfois les individus dans un même choeur ? Notre proposition est que les choses ou idées les mieux partagées ou les plus généralisables sont celles qui sont basées sur le "désintéressement", c’est à dire qui restent dans une certaine abstraction ou absence.	Ainsi, la musique ou l’art en général n’a d’autre but que d’exprimer un monde intérieur, sans imposer son esthétique mais en se propageant par l’adhésion du public. De même la mathématique et la logique sont le fruit d’une construction faite d’apports des civilisations d’Inde, de Chine, du monde arabe, d’Occident et d’Amérique. Elle représente maintenant un formalisme commun que chaque civilisation peut s’approprier sans en désapproprier les autres. 

	Les cinq exemples suivant serviront d’illustration à cette proposition puisqu’ils présentent chacun des formes désintéressées ou au contraire intéressés. Il s’agit des religions, du sport, de l’Espéranto, de la Croix Rouge et de Linux.

•	Lorsqu’on analyse l’impact de certaines religions dans le monde, on est frappé par les différences d’appréciations des peuples auxquels elles ont été révélées. Une religion peut être apprécié de façon très différente par rapport à une autre partie du globe. Ces différentes opinions a propos du même texte sont en fait liées à la façon dont elle ont été proposées à la population. Ainsi le Christianisme est arrivé en Europe par les arènes de Rome où les premiers chrétiens se faisaient dévorer par les lions, puis grâce à l’exemple que les martyrs ont offert aux populations, les européens se sont convertis à cette nouvelle religion. Si l’on considère le cas de l’Amérique, les “ indiens ” ont vécu cette religion comme un oppression, un dictât des envahisseurs et gardent le souvenir les souffrance infligées par les Blancs. C’est aussi le cas en Chine puisque, après l’implantation des Jésuites qui étaient au début tolérés par la population, les chinois ont souffert de la barbarie occidentale, ce qui les a éloignés en grande partie de la religion chrétienne en laquelle ils voient le symbole de l’envahisseur étranger. Par contre, ils ont une vision beaucoup plus positive de l’Islam qui est arrivée par le commerce de la route de la soie. Ce même Islam entretient cependant des relations conflictuelle en Inde puisqu’il est arrive par les invasion musulmanes et a souvent installé ses mosquées sur les lieux des temples hindouïstes, de même qu’il a implanté la mosquée sainte El Aksa à la place de l’ancien temple judaïque de Salomon à Jérusalem. Mais après tout, les pieds noirs d’Algérie ont fait de même en transformant les mosquées en églises... Par contre le Bouddhisme entretient de bonnes relations avec les populations où il s’est implanté et prend régulièrement de l’ampleur sans pour cela déclencher les passions destructrices des autres religions. Ceci est dû au caractère pacifique de cette religion qui ne fait pas de prosélytisme et ne déclenche donc pas de réaction inverse. Le Bouddhisme est d’ailleurs considéré par certains comme une philosophie, tout comme le confucianisme ou le taoïsme. Il n’est pas besoin de se convertir pour accéder au Bouddhisme et les sages qui le représentent demandent même au fidèles non-Bouddhistes de conserver leur religion, “ ce n’est pas parce qu’on va au même restaurant qu’il faut que l’on mange les mêmes plats... ” C’est sans doute de cette non violence que vient l’engouement actuel pour cette religion.

•	Le sport est né avec la scolarité et la civilisation des loisirs. Il peut être abordé de deux façons différentes. Pour  Pierre de Coubertin, “ l’important n’est pas de gagner mais de participer ”. Dans ce cas c’est un loisir qui permet de développer un corps en bonne santé et formateur sur le plan du dépassement de soi même dans l’effort physique, ainsi que sur le plan du travail en équipe pour les sports collectifs. L’idée de sport a conquis des générations qui ont vu en lui un moyen de dépasser les différences idéologiques et sociales afin d’offrir un exutoire permettant d’atténuer les conflits dans la société. Mais les années quatre-vingts ont vu apparaître une autre manière d’appréhender le sport puisqu’il est maintenant le prétexte de compétition extrême et d’affrontements brutaux. Ce nouveau visage du sport est né des enjeux financiers voire politiques qu’il a suscités.  Les athlètes surentraînés cherchent à être les premiers à tout prix, même celui de leur santé par la pratique de plus en plus courante du dopage, et les supporters trouvent dans les manifestations sportives l’occasion d’exprimer les problèmes sociaux dans des violences qui tournent parfois à l ’émeute. Ainsi l’idée de canaliser son énergie pour s’affronter à un adversaire et de mettre en œuvre un travail d’équipe dans une pratique sportive peut se transformer en un affrontement brutal contre un ennemi lorsque les principes de respect de l’autre sont dépassé par la passion destructrice née des enjeux que représentent les compétitions dans un monde dominé par l’argent. Paradoxalement, il semble que les sports de combat notamment orientaux comme le judo ne favorisent pas ce dérapage car ils sont accompagnés d’une éducation de la maîtrise de soi et du respect de l’adversaire. Le Taï Qi Chuan, sport de combat et exercice de maîtrise de soi par excellence, décompose les mouvements et les exécute dans une lenteur qui oblige au contrôle absolu de l’équilibre, du mouvement et de la respiration. Il repose sur le principe d’une lutte contre soi même et oppose le vide à l’agression. En Occident, on assiste de plus en plus à des défis personnel qui sont plus héroïques que sportifs, tels que les différentes traversées d’océans à la rame ou en planche à voile, les rallyes dans des conditions naturelles difficiles ou de longs voyages en vélo ou à ski. Cette pratique sportive suscite l’intérêt du grand public sans déclencher les débordements de sports plus traditionnels. Cela est sans doute dû au fait que le seul but de ces actions est le dépassement de soi même, revenant donc à l’idée même que ce faisait Pierre de Coubertin de la pratique sportive.

•	L’Espéranto est né à la fin du XIXeme siècle de l’idée que si les hommes pouvaient se comprendre entre eux, ils éviteraient de se combattre à cause de l’impossibilité de communiquer. Le Docteur Zammenhof, médecin à Varsovie qui parlait sept langues, étaient confronté aux problèmes d’incompréhension des communautés qui se côtoyaient dans cette ville. Les Polonais, les minorités juive, allemande, russe et tzigane se querellaient régulièrement. Il décida donc de chercher à créer une langue régulière basée sur des racines grecques et latines. La grammaire ne comprend que dix règles et la construction de termes à partir d’une racine et d’ajouts d’affixes permettent d’aboutir à une langue vivante et évolutive. Le mouvement espérantiste qui accompagne cette langue prône la paix et la tolérance entre les peuples. La langue espérantiste se propose d’être un pont entre les individus lorsque ceux-ci n’ont pas d’autre langue commune pour communiquer. De nombreux ouvrages ont été traduits en espéranto et cette langue s’est propagée rapidement au début du XXeme siècle, surtout dans les pays communistes puisque l’idée d’une langue internationale correspondait bien au mouvement de l’internationale communiste. Même la Chine a adopté cette langue puisqu’elle n’est pas teintée de l’impérialisme occidental. D'autre part, elle est facile à apprendre et ressemble par certains côtés de son fonctionnement au chinois. Ce pays est d’ailleurs toujours le premier éditeur d’ouvrages en Espéranto. 
Cependant les année noires du national socialisme en Allemagne furent terribles pour les Espérantistes qui étaient déportés au même titre que les Juifs et les communistes, puisque les Nazis ne voulaient pas que les peuples puissent se comprendre et fraterniser. De même, le guerre froide et maintenant l’impérialisme anglophone ont rendu plus difficile l’avènement d’une langue neutre, passerelle entre les civilisations, qui préserverait l’identité de chacun, tout en lui permettant par un effort minime et partagé de communiquer avec le monde entier. Les adversaires de l’Espéranto présentent ce mouvement comme la volonté de gommer les différences culturelles et de vouloir remplacer les langues du monde. Cette méprise du grand public est due à la propagande qui a été faite contre ce mouvement pacifiste, afin de préserver l’incompréhension entre les peuples et conserver par la division le pouvoir aux dirigeants de faire des guerres pour dominer les autres. Il faut aussi reconnaître que la tendance très individualiste des sociétés modernes, surtout depuis l’effondrement du bloc soviétique, ne porte pas vraiment à l’idée d’une langue pont entre les cultures autre que celle de plus fort. Peut être les nouveaux besoins en langage transactionnel sur le réseau Internet, dans la communication homme-machine, ou tout simplement pour le tourisme donneront une nouvelle chance à ce moyen de communication neutre et égalitaire. Après tout, la méthode communicative qui est la dernière trouvaille en matière d’enseignement des langues étrangères tend à réduire les dialogues à une approche transactionnelle du langage dans la vie courante, ce que l’Espéranto pourrait faire tout aussi bien.

•	La Croix Rouge est née au cours de la première guerre mondiale pour faire face aux multiples souffrances des combattants pendant ce conflit. Ce mouvement consiste à venir en aide aux combattants et aux civils d’un conflit pour “ humaniser ” les guerres. Après de multiples tractations, la convention de Genève à donné le droit aux prisonniers d’être détenus dans des conditions acceptables et les victimes des conflits et de catastrophes naturelles ont reçu de l’aide dans leur désespoir. La Croix Rouge opère maintenant avec le Croissant Rouge, qui est le pendant musulman de cette organisation à l’origine chrétienne. Cette organisation s’est fortement développée, ce qui lui a donné l’occasion de développer des action de grande envergure et de longue durée. Mais sa bureaucratie grandissante et sa “ politisation ” lui ont fait perdre une partie de son indépendance puisqu’elle dépend largement des gouvernements. C’est pourquoi, les années quatre-vingts ont vu l’avènement d’associations humanitaires qui ont comblé en partie les lacunes de la Croix Rouge en intervenant par l’intermédiaire de bénévoles auprès de populations délaissées par les organisations caritatives officielles. Cependant, rares sont les organisations humanitaires qui ont préservé leur indépendance, car elles sont toutes plus ou moins subventionnées par les gouvernements ou l’Europe. En France, les restos du cœur ont aussi apporté un soutien aux plus défavorisés par le biais de bénévoles et des dons du public. Le public est donc solidaire des actions bénévoles a but humanitaire et ce domaine reste privilégié dans le cœur des individus puisqu’il représente une œuvre commune et altruiste. Cependant, il est clair que la pureté des intentions est parfois impuissante devant les intérêts énormes que suscitent les masses financières engagées. C’est pour cela que la Croix rouge a laissé place aux associations humanitaires dans le bénévolat, avant peut être qu‘une autre forme de solidarité prenne la place si ces dernières “ s’embourgeoisent ”. Les exemples récents du téléthon, Arc ou autres “ éponges à fric ” ont montré l’insuffisance d’un humanitaire basé sur l’argent et les risques parfois de détournement des aides, ce qui peut avoir un effet désastreux sur les actions de solidarité. Cela montre bien que seul le désintéressement est mobilisateur dans ce domaine aussi.

•	Dans le monde de l’informatique, une révolution est en cours. La prédominance de la société Microsoft dans le domaine des systèmes d’exploitation et logiciels applicatifs des micro-ordinateurs a déclenché depuis les années 90 une réaction des développeurs et utilisateurs contre ce monopole. Un nouveau système appelé Linux a été peu à peu développé par des informaticiens bénévoles qui travaillent en équipe et partagent leurs productions par le biais d’Internet. Ces logiciels sont en général gratuits et conformes à la GPL (General Public Licence), c’est à dire l’accès des utilisateurs aux sources des programmes et le droit de les modifier. Ceci les différencie des logiciels propriétaires dont seuls les exécutables sont disponibles et vendus par les sociétés productrices. Dans ce mouvement de l’informatique moderne, on reconnaît le rôle fédérateur de la réaction contre la position dominante de Microsoft mais aussi un certain idéalisme d’une partie des informaticiens qui cherchent à créer un monde nouveau fait de partage et de coopération dans leur domaine de compétence. Mais déjà plusieurs sociétés se sont créées et distribuent différentes versions du système Linux, ce qui laisse présager un certaine récupération de ce mouvement. Il n’en reste pas moins qu’actuellement, l’alternative que propose ce nouveau système à l’emprise de Microsoft sur le marché de l’informatique, ainsi que le désintéressement financier des développeurs sont porteurs d’un engouement croissant pour ce nouveau type de produit. Cette nouvelle voie de l’informatique déplacera les frontières des domaines de compétence et les  attributions financières du monde de l’entreprise pour leur matériel. La formation et la maintenance deviendront prédominantes pour faire marcher ces logiciels qui bien que gratuits ne sont pas toujours faciles à mettre en œuvre.

	Les exemples de domaines qui suscitent l’adhésion des individus sont multiples, mais comportent en général les idées de dépassement, de désintéressement  ou de passerelle entre les rives des rivières creusées entre les individus. Si l’on prend le modèle de la médiation, on peut situer ces domaines dans le troisième temps du réinvestissement des quatre plans qui définissent la rationalité de l’homme:
•	Sur le plan de la glossologie, il s’agit de la rhétorique poétique qui se différencie du mythe et de la science.
•	Pour l’ergologie, c’est l’industrie plastique, ou artistique, qui s’oppose à l’industrie magique ou empirique
•	Pour la sociologie c’est la politique chorale, ou le bien être ensemble, la fête qui est la troisième voie face aux politiques anallactique et synallactique
•	Pour l’axiologie, la morale héroïque l’emporte sur les morales ascétiques ou casuistiques.

	Nous avons donc pu observer par des exemples concrets que certains domaines remportent l’adhésion du public, c’est à dire rassemblent les hommes dans une sympathie et un intérêt communs sans pour cela les entraîner à s’affronter individuellement ou collectivement, à condition que soient respectées les différences entre les individus, ce qui implique un détachement des intérêts propres à la Personne.
4.3	Conclusion
	Puisque la Personne est par définition négativité et arbitrarité, il ne peut y avoir d’universel qui est un des pôles de la dialectique dans le troisième plan du modèle de la médiation, l’autre pôle étant le singulier. La société n’est que fracture par définition, c’est à dire le creusement d’un  fossé, d ‘une différence entre les individus. Cependant le troisième temps de la dialectique de la Personne est le réinvestissement politique, c’est à dire, un retour à la relation avec l’autre, et donc la construction d’un pont entre les rives du fossé. C’est sur ce pont que l’on peut trouver des domaines plus généraux, c’est à dire qui permettent aux hommes d’adhérer à quelque chose de commun, au moins en apparence. 
	Les caractéristiques de ce qui peut être qualifié de général sont les suivantes :
•	le vide, ou le désintéressement c’est à dire l’impossibilité d’entrer en conflit avec autrui puisqu’il n’y a pas de point de contact, tout n’étant qu’abstraction. On peut dire que cette caractéristique est plutôt orientale, puisque le vide, le non être est le but poursuivi par les pratiques corporelles et spirituelles destinées à grandir l’homme. On retrouve l’idée de détachement des Bouddhistes qui considèrent la vie et la réalité comme quelque chose dont on doit s’abstraire au point de la voir défiler comme dans un film.
•	la tolérance et la compréhension de l’autre qui est une idée plus occidentale qui vise à une relation basée sur un respect mutuel qui dépasse les différences de chacun. C’est l’idée du pont jeté entre les rives de la rivière creusée par la différence entre les Personnes. Mais dans cette tolérance, on peut dire qu’il y a aussi du vide et du désintéressement puisque le fait de comprendre l’autre suppose un certain reniement de soi même pour pouvoir aborder l’altérité.

	Outre ces caractéristiques, il y a bien sûr les principes axiologiques de miséricorde, de compassion et de pardon que nous enseignent les religions. Dans la perpective de droits de l’homme, et donc de réinvestissement politique, ces principes n’ont pas à être invoqués, même si ils sont essentiels pour qu’un quelconque contrat humain puisse être durablement respecté. 

5.	Et mes droits de l’homme à moi ?
	Après avoir analysé les droits de l’homme avec le modèle de la médiation, nous avons conclu à l’impossibilité d’aboutir à l’universalisation d’un code des droits de l’homme par le simple fait du fonctionnement de la Personne dans la société. Puis nous avons cherché à comprendre pourquoi l’homme tend à l’universalisation de sa vision du monde et cherché les domaines les plus généralisables possibles. Dans cette partie au titre volontairement provocateur, nous allons proposer à la critique du lecteur le trajet de l’auteur qui est passé des bonnes intentions, à l’action, puis à la réflexion à la lumière du modèle de la médiation.
	Nous appelons le lecteur à l’indulgence face aux affirmations  parfois brutales et opinions directes d’un militant parfois emporté par son affectif dans sa volonté de bien faire. Il peut paraître prétentieux de s’exprimer personnellement sur un sujet aussi élevé que la société telle qu‘elle devrait être, mais puisqu’il n’y a pas d’universel, on peut toujours donner son opinion...
5.1	Des bonnes intentions...
Les trois textes qui sont proposés à l’attention du lecteur font partie d’un ensemble d’élucubrations dont le premier texte date de 1987. Ils représentent la vision de la société d’un militant qui veut refaire le monde. 
Entre les loups affamés et la tortue géante.
Depuis plus de dix ans, nous vivons en marge d'un des principes les plus fondamentaux des sociétés industrialisées qui peut s'énoncer par le slogan qui en rappelle un autre 'le travail rend digne'. Aujourd'hui encore, on aborde le problème du chômage avec d'anciennes méthodes qui ne tiennent pas compte de la nouvelle donne technologique. En effet, la crise actuelle, à la différence des crises économiques précédentes, est une crise de surproduction. L'automatisation de la gestion et de la production laisse présager une très forte diminution des besoins en personnel dans tous les secteurs de l'économie, même le secteur tertiaire qui a été jusqu'à maintenant la principale 'éponge' à chômeurs.
Si on essaie de redresser la situation par une augmentation de la production, le consommateur de demain risque fort de ressembler à une oie que l'on gave pour absorber les excédents produits ! Pourtant, le travail est encore un élément stabilisateur de notre société et les pays de l'Est nous apportent un élément de solution puisque chez eux, le 'chômage' n'existe pas. Cependant, il est clair que la meilleure productivité ne peut être atteinte que dans un environnement de concurrence où le marché est régulé par la loi de l'offre et de la demande. 
Le chômage n'est peut être qu'un faux problème qui masque une inadaptation de notre structure sociale aux nouveaux moyens de production de biens et services. Les motivations exactes qui poussent l'Homme à travailler sont sans doute aussi nombreuses qu'il y a de personnes actives sur notre planète. On peut cependant définir plusieurs grandes lignes comme un tempérament actif, l'appât du gain ou le besoin de plus d'"avoir", le besoin de se racheter ou d'oublier, qui ne sont bien sûr pas exclusives entre elles. On pourrait penser, dans notre forme de pensée occidentale que la principale motivation vient de l'appât du gain, mais l'attitude de certains individus qui préfèrent une activité même peu rémunérée à l'oisiveté nous montre que le problème n'est pas si simple. Non nous trouvons devant une double contradiction: d'une part de nombreux individus qui cherchent un emploi à tout prix sans en trouver et d'autre part des salariés qui parfois préféreraient arrêter provisoirement ou définitivement de travailler pour se consacrer à des activités plus personnelles, à des études ou à une vie familiale plus intense, même au prix d'une forte diminution de ressources. La discontinuité qui existe actuellement entre travail et oisiveté empêche toute régulation souple de la masse des 'actifs' car tout changement de statut ne peut se faire qu'au prix d'une rupture brusque de l'activité.

Des solutions ont déjà été proposées, mais leur isolement du contexte général les empêche d'atteindre leur pleine efficacité. Sans prétendre découvrir de nouveaux moyens de lutte contre le chômage, il est utile de réfléchir sur ce qui existe et les moyens de créer un système cohérent reposant sur certaines méthodes légèrement modifiées et organisées.
On pourrait, en généralisant, proposer un système de travail orienté selon quatre grands axes:
•	Emploi classique dans le cadre d'une économie libérale.
•	 Petits boulots à temps partiel ou à durée limitée avec limitation des charges sociales.
•	 Travail d'Utilité Collective sans limitation d'âge. Cette activité qui serait orientée surtout vers la vie associative permettrait une humanisation de la société et pourrait rendre de grands services qu'il est impossible d'énumérer ( maintien des personnes âgées dans la vie sociale, aide au rattrapage scolaire, animation de loisirs ...). La vie au foyer d'un des parents pour l'éducation des enfants serait bien sûr considérée comme TUC. Ce statut serait le point zéro du système et donnerait droit à un minimum de ressources garanti.
•	 Travail d'Utilité Générale comme peine de substitution aux condamnés à des peines légères. Cette formule donne aux délinquants la possibilité de se racheter vis à vis de la société, ce qui ne peut qu'être bénéfique pour leur réinsertion. Des travaux forcés plus rudes seraient peut être dissuasifs pour les grands criminels.

L'avantage d'un tel système serait sur le plan individuel, la possibilité de 'décrocher' facilement pour se recycler ou changer de rythme de vie, et sur le plan collectif le moyen simple de réguler la portion de population 'active' par une variation du minimum social garanti. En effet, une légère baisse de ce minimum déplacerait une partie des individus vers le travail traditionnel et vice versa. La généralisation des peines de substitution désengorgerait les prisons, ce qui éviterait d'investir dans un domaine en régression dans une société plus juste. Les négociations 'musclées' qui ne manqueraient pas d'avoir lieu entre syndicats de TUC et responsables économiques auraient l'avantage de profiter à la majorité de la population. Le coût d'une telle modification de l'organisation du travail dans notre société ne dépasserait pas forcément celui de notre système actuel. 
Dans un premier temps, la phase de rodage nécessiterait un complément pour les chômeurs. Celui ci diminuerait au fur et à mesure que des places se libéreraient dans l'économie libérale. A terme on pourrait faire entrer les retraites minimales dans ce système, tout en diminuant peu à peu le nombre de caisses de retraites complémentaires pour une meilleure homogénéisation. D'autre part, l'allocation d'un capital correspondant au tiers du capital d'une SARL, disponible à leur majorité permettrait aux jeunes de créer à plusieurs leur propre entreprise et équilibrerait les chances des nouvelles générations, tout en stimulant l'esprit d'entreprise.

On a longtemps stigmatisé le système collectif des pays de l'Est, mais de plus en plus, on se rend compte que les deux idéaux issus du XIXe siècle 'capitalisme' et 'communisme' sont obsolètes et ne répondent plus seuls aux aspirations de la société moderne. La société de demain sera mixte, c'est ce qu'ont déjà compris les chinois et ce qu'entrevoient les soviétiques.
Si nous voulons participer au grand réveil, il est grand temps de nous inspirer des exemples orientaux comme ceux-ci s'inspirent de l'occident, car les démarches sont complémentaires. Mais alors que l'orient doit éviter un dérapage vers un système économique sauvage qui conduit à une concentration exagérée de l'économie entre quelques dizaines de 'familles', l'occident doit réorganiser ses structures pour une meilleure distribution des richesses.

L'économie, libéralisée à l'Est et régulée à l'Ouest, ouvrira peut-être la porte à la science qu'elle prétend être afin de préparer un système international cohérent. Il sera enfin temps de penser aux deux hommes sur trois qui ont faim dans le monde, souvent à cause de ce soit disant libre échange qui a fait leur perte et notre richesse. Il faudra bien qu'un jour on trouve le moyen comptable et politique de faire profiter les ghettos du tiers monde des surplus de production au lieu de favoriser les marchands de congélateurs mais ça, c'est une autre Histoire...

Rennes le 16/12/1986 		

La mosaïque humaine.

Les sociétés occidentales vivent actuellement une crise "morale" due à l'énorme afflux de populations étrangères qui engendre des réactions de rejet envers les nouveaux venus. Le problème du racisme que l'on croyait enterré resurgit avec tout son attirail de préjugés et de réactions 'primaires'. Cependant le problème semble être moins dû à la couleur de peau qu'à des différences culturelles importantes .
On peut classer les immigrants en trois catégories principales:
•	Réfugiés politiques provenant de pays en crise sociale.
•	Immigrants temporaires venus pour poursuivre des études ou collaborer à des projets communs à différents pays.
•	Immigrants à long terme venus en général pour trouver un travail et un niveau de vie impossible à obtenir dans leurs pays d'origine.

L'asile politique est la première tradition d'un pays se réclamant d'un minimum de liberté. Ce droit s'applique aux exilés de sociétés en crise politique grave afin de préserver leur vie et l'expression de leurs idées. Ceci constitue le premier exemple de solidarité politique supranationale dont aucun pays ne peut dire qu'elle ne sera pas utile à son Histoire un jour. La difficulté dans ce domaine est de définir les limites de ce droit d'asile afin d'éviter les abus. Mais le problème le plus important dans le domaine de l'immigration est certainement celui des immigrants à long terme dans lesquels se retrouvent souvent des individus venus au début temporairement. Il est intéressant de chercher les raisons profondes de cet afflux si l'on veut trouver un compromis équitable.
Les origines des immigrants à long terme sont de trois types:
•	Anciennes colonies qui après leur autonomie ont gardé des contacts étroits avec le pays colonisateur, souvent parce que la culture est très imprégnée voire remplacée par celle de l'ancien colon et que les rapport économiques le rendent encore dépendant de son ancien 'tuteur'. Ceci est retour des choses inévitable pour tous les grands pays colonisateurs et pose souvent des cas de conscience aux populations issues d'anciens colons. Des exemples frappants comme la France, la Grande Bretagne, les Pays Bas montrent bien à quel point leur type d'immigration de masse est lié à l’histoire. 
•	Travailleurs 'importés' pour faire face à un besoin économique conjoncturel et qui après une ou deux générations se sont plus ou moins intégrés à la société 'hôte' et font valoir leurs droits pour continuer à vivre dans un pays à la richesse duquel ils ont participé pendant l'euphorie économique de la reconstruction après la seconde guerre mondiale. Dans ce domaine les meilleurs exemples sont ceux de la République Fédérale d'Allemagne et la France.
•	Immigrés souvent clandestins venus de pays en déroute économique pour sortir de leur ghetto du tiers monde. Ils sont victimes de l'inégalité économique mondiale et essaient de se rapprocher des centres de richesse pour survivre. Le meilleur exemple est certainement le bloc des Etats Unis d'Amérique.
Il y a bien sûr une autre immigration, celle provenant de pays en plein boum économique comme le Japon, mais